О могучий, во власти твоей небесные дожди

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 19Следующая ⇒

и земные воды;

Энлиль, ты правишь упряжкой богов

природы.

Отец Энлиль, только ты один

наливаешь лозы зрелостью;

Энлиль, ты взращиваешь рыб,

нагревая своим теплом пучину;

ты насыщаешь птиц в поднебесье

и рыб в пучине.

Вместе с тем, Энлиль выступает и как олицетворение грозовой бури, неуправляемой стихии, сметающей всё на своём пути. В этой своей ипостаси он является прямым воплощением тех разрушительных сил, которые время от времени проявляли себя в природе Месопотамии. Энлиль нередко пребывает в дурном расположении духа: в гневе он неистов и безжалостен. В одном из мифов он посылает на Землю потоп, чтобы истребить род человеческий.

В триаду наиболее известных божеств входит также богиня Нинхурсаг (варианты: Нинмах, Нинтур, Мамми и др.). Это ¾ богиня-мать, по одной из мифологических версий сотворившая людей. Она также мать богов: «мать всех детей», как её именуют в одной из глиняных табличек. В мифах разных времён она выступает то как жена, то как сестра Энлиля.

Также чрезвычайно важной фигурой в месопотамском пантеоне выступает бог Энки («владыка земли»), олицетворяющий плодородную силу пресных вод (рек, прудов и дождей), а также ритуального омовения и устранения скверны. Считалось, что тайная сила воды, обеспечивающая плодородие почвы, тождественна силе мужского семени. В шумерском языке то и другое обозначалось одним словом. Энки также славился как самый хитроумный и сообразительный из шумерских богов, мастер компромисса, способный найти выход из любого трудного положения.

Инанна (в аккадском пантеоне ¾ Иштар ) ¾ богиня плодородия, плотской любви и войны, жена пастушеского бога Думузи. В характере этой богини также присутствуют специфические черты, придающие её личностное своеобразие: капризность, взбалмошность, своеволие, безудержные приступы гнева, что также можно рассматривать, как олицетворение непредсказуемой природной стихии Месопотамии. Вот как, согласно одному из шумерских текстов, восхваляет себя эта богиня:

Мой отец дал мне землю,

дал мне небо,

я ¾ Инанна!

Царственность он дал мне,

ведение войны он дал мне,

нападение он дал мне,

потоп он дал мне,

ураган он дал мне!

Небеса возложил он венцом мне на главу,

землю он надел как сандалии мне на ноги,

священное одеяние он обернул вокруг моего тела,

священный скипетр вложил мне в руку.

Боги ¾ это воробьи, а я ¾ сокол;

Аннунаки едва ковыляют ¾ я прекрасная

дикая буйволица;

я ¾ прекрасная дикая буйволица моего отца Энлиля,

его прекрасная дикая буйволица, пролагающая путь!

Для шумеро-аккадской мифологии также характерно старшинство бога луны ( Нанна или Син ) над богом солнца ( Уту или Шамаш ): Нанна является отцом солнечного бога. Это обстоятельство, в частности, сказалось на принятии в Месопотамии лунного (а не солнечного) календаря. В мусульманской традиции этот календарь действует до сих пор.

В ритуальной практике Древней Месопотамии, как и в любой другой религии, было задействовано множество мифов. С течением времени они менялись, обрастали новыми вариантами, приобретали дополнительный смысл. Приведём для примера три мифа, игравшие большую роль в духовной жизни древнемесопотамского общества.

Миф об Энки и Нинмах

До появления человека боги испытывали большие трудности в добывании пищи. Аннунаки, сыновья бога Ана, пожаловались отцу на то, что они остаются без всякой помощи и нет возле них никого, чьё назначение ¾ служить бессмертным богам. Их жалобы услышала также Нинмах ( Нинхурсаг ), «матерь, породившая всех богов». Ан поручил ей и богу мудрости Энки создать для этой цели людей. Материалом для сотворения человека стало «сердце глины, что над бездной». Из глины этими богами были созданы разумные существа, имеющие внешний облик богов. По случаю удачно закончившегося дела боги устроили пир, на котором Энки и Нинмах выпили довольно много вина. Захмелев, они вновь принялись за дело, но на этот раз у них стали получаться неполноценные люди: калеки, бесплодные женщины, уроды, гермафродиты и т.д.

Смысл мифа ¾ в истинном (по мнению шумерийцев) предназначении человека, как о нём говорит история человекотворения. Человек по самому замыслу своего создания, изначально есть раб, и его судьба ¾ судьба раба. В соответствии с этим, каждый житель Месопотамии носил на шее каменную печать, на которой значилось имя человека и имя бога, «рабом» которого он является. Даже сам царь в системе этих верований был не более, чем управляющим в поместье бога, т.е., по сути, старшим рабом. Эта идея хорошо согласуется с деспотической социальной структурой месопотамского общества, рядовой член которого безусловно должен был подчиняться сначала своему отцу, главе семьи, затем чиновнику, затем царю и наконец своему богу, т.е. находился в центре неуклонно расширяющихся кругов власти.

Сознание своей вечной зависимости от стихийных сил (природные катастрофы), превратностей исторической судьбы (набеги кочевников) и произвола властей наложило определённый отпечаток на ментальность жителей Месопотамии: их мироощущению как нельзя более был свойственен фатализм: вера в неотвратимость судьбы. В связи с этим важное место в их представлениях занимало понятие о «доле» человека ¾ шимту. Эта «доля» включала всё, что касалось индивидуальной человеческой судьбы, включая психологические качества личности.

Миф об Инанне и Думузи

Инанна, честолюбивая богиня плодородия, озабоченная тем, что глава богов Ан будто бы дал ей слишком мало власти, решила спуститься в подземный мир, Царство Мёртвых, «страну без возврата», где правила её родная сестра Эрешкигаль, и сделаться его владычицей. Перед тем, как отправиться в это опасное путешествие, она предупредила своего визиря: если три дня и три ночи она будет отсутствовать и не вернётся до этого срока, визирь должен совершить траурный обряд и обратиться за помощью к её высоким родственникам, богам Энлилю, Нанне или Энки (если первые двое откажутся ей помочь). Затем она облачилась в царский наряд и спустилась «страну без возврата». Чтобы попасть в лазуритовый храм Эрешкигаль, ей пришлось пройти через семь ворот, охраняемых огромными демонами. При проходе через каждые из них она вынуждена была, по их требованию, снимать с себя часть одежды. В конце концов, она осталась полностью обнажённой, а следовательно ¾ беззащитной перед злыми чарами обитателей подземного царства.

Вот, наконец, она появляется в покоях богини подземного Царства и претерпевает последнее унижение: демоны ставят её на колени перед троном Эрешкигаль, которая, конечно, сразу поняла замысел Инанны и обращает на неё «взгляд смерти». Богиня плодородия падает замертво, её труп подвешивают на крюк, вбитый в стену. После этого все естественные процессы на земле и под землёй останавливаются: живая тварь не рожает, растения не приносят плодов… Богиня плодородия мертва!

Через три дня и три ночи, как и было условлено, старший слуга Инанны, понимая, что с нею стряслась беда, совершает торжественный траурный обряд и отправляется за помощью сначала к Энлилю, владыке ветра, затем к Нанне, богу луны. Ни тот, ни другой не решаются прийти на помощь: велика власть демонов «страны без возврата»! Но хитроумный Энки, к которому затем обращается визирь, находит выход из положения: из грязи, которую он наскрёб из-под ногтей, этот бог создал двух карликов. Затем он им дал «воду жизни» и траву жизни», приказав с помощью этих средств вернуть Инанну к жизни.

Юркие карлики незамеченными проскользнули сквозь семь ворот, и скоро очутились в покоях Эрешкигаль. Там они застали устрашающую картину: Эрешкигаль корчится в муках родов, не в силах родить (богиня плодородия мертва! ). Карлики пообещали помочь несчастной Царице Мрака, но попросили выдать им сначала тело Инанны. Оживив эту богиню с помощью «воды жизни» и «травы жизни», они тем самым помогли возродить все естественные процессы в земной природе. Облегчение пришло и для Эрешкигаль, благополучно разрешившейся от бремени… Но отпустить Инанну обратно с миром ей никак нельзя: закон «страны без возврата» гласит, что никто не может живым возвратиться в наземный мир, если не представит себе равноценную замену. Инанне было дозволено подняться на поверхность земли, но ¾ в сопровождении демонов, которым она должна указать того, кто должен занять её место.

Боги-покровители городов, и все их жители, которых она встречала на пути, падали перед нею ниц, демонстрируя смирение и радость по поводу её возвращения! У Инанны просто не поднялась рука указать на них своим отвратительным стражам... Но, когда она прибыла в свой родной город Урук, она увидела картину, наполнившую яростью её сердце: её муж Думузи, вместо того, чтобы оплакивать участь своей супруги, беспечно пировал в своём дворце… Именно его разгневанная Инанна и передала в руки безжалостных демонов.

Богиня растительности Гештинанна, родная сестра Думузи, пыталась спасти брата от преследования демонов, но безуспешно. Она была готова пожертвовать собою ради Думузи и вместо него уйти в царство мёртвых, но Инанна изрекает окончательный приговор: «Полгода ты, полгода она! ». С этих пор Гештинанна половину года (вероятно, летнее время, когда в Месопотамии не было дождей и солнце выжигало всю растительность) обретается в Царстве Мёртвых, а осенью, с наступлением освежающих ливней и влажных ветров, она приходит снова на землю.

В чём значение этого мифа?

Перед нами один из первых в истории цивилизаций миф об умирающем и воскресающем боге (с этим сюжетом мы ещё не раз встретимся). Он, несомненно, связан с природными земледельческими циклами, с угасающей на какой-то период года и вновь воскресающей живой природой.

Одним из важнейших мифов вавилонского периода ¾ миф о борьбе Мардука и Тиамат. Мардук, бог-покровитель Вавилона, ¾ центральная фигура в аккадской космогонической поэме «Энума элиш». В поэме Мардук описывается как «ребёнок-солнце», божественное дитя, во всём превосходящее предшествующих ему богов. На древних изображениях этот бог подобен человеку (антропоморфен). Тиамат, богиня хаоса, напротив, изображается в виде свирепого дракона, что подчёркивает её связь с древнейшими хтоническими культами.

Собрав войско, Тиамат собирается идти войной на Вавилон. Богов охватывает страх; среди них один лишь Мардук согласен вступить в схватку с чудовищем, но требует, чтобы, в качестве награду за победу, его ввели в совет богов и сделали верховным божеством. Боги благословляют его на битву. Мардук вооружается луком, дубинкой, сетью и в сопровождении четырёх небесных ветров и семи бурь, специально созданных им против войска Тиамат, вступает в сражение. После победы над богиней хаоса Мардук рассекает тело Тиамат на две части. Из нижней он делает землю. Из верхней ¾ небо. Богам он определяет их владения, а небесным светилам ¾ их пути, после чего, по плану Мардука, боги создают человека.

В этом мифе мы впервые встречаемся с теомахией ¾ борьбой богов, в результате которой боги младшего поколения, более разумные и цивилизованные, почти во всём похожие на человека, одерживают победу над древними, зооморфными или монстроподобными, воплощающими неистовство первобытных стихий божествами.

С мифом о Мардуке и Тиамат, по-видимому, был связан обряд празднования вавилонского Нового года («акиту»). С началом периода дождей, знаменующем оживление плодородных сил природы, вавилоняне разыгрывали мистерию, повторяющую схватку Мардука с Тиамат. Вначале мир как бы возвращался к хаосу, предшествовавшему творению неба и земли: всё в городе менялось местами, намеренно устранялся законный порядок, царь становился рабом, а раб ¾ царём. Затем две группы участников, представляющих силы Мардука и Тиамат, начинали борьбу, которая завершалась «праздником судеб», во время которого заново определялась судьба каждого месяца и каждого дня творимого года. Мир обретал форму, хаос вновь уступал место порядку, царь вновь получал свой трон, раба, который только что занимал его место, убивали. Всё это увенчивалось совершением «священного брака» между царём и храмовой блудницей, игравшей в этом обряде роль богини Иштар ( Инанны ).

Особую роль в месопотамской религиозной практике играл культ домашних божеств, переросший, примерно в середине II тыс. до н.э., в религию личного бога. Среди домашних божеств особое значение принадлежит Ламассу, считавшейся личной «мамой» верующего (в момент его зачатия она отождествлялась ¾ «сливалась» ¾ с фактической матерью). Другим личным божеством считался Шеду, олицетворение жизненной силы человека. Важную роль также играл Шуму ¾ бог личного имени. Верующему удобнее было обращаться к этим и им подобным божествам, нежели к страшным и далеко стоящим владыкам космоса… Именно они, высокие обитатели дома, могли быть заступниками и «ходатаями» за перед грозными и свирепыми вершителями человеческих судеб, чьи статуи высились в роскошных и недоступных для простого смертного храмах.

В каждом доме стояли алтари с изображениями личных богов. Им приносились жертвы, им даже писали письма. Они охраняли дом от злых духов и демонов, которых в вавилонской мифологии было великое множество… Постепенно родилась и форма обращения к личному богу (воспринятая позже мировыми религиями): МОЛИТВА.

Вот одна из молитв, текст которой, сквозь века, сохранили для нас письмена глиняных табличек:

Взываю к тебе, ¾ я, страдающий, изнурённый,

измученный твой служитель.

Узри меня, о, моя госпожа, прими молитвы!

С доверьем взгляни на меня, услышь мольбу!

Смилостивись надо мной, и сердце твоё смягчится,

Смилостивись над несчастным телом моим,

полным тревог и бедствий.

Смилостивись над скорбным сердцем моим,

полным слёз и рыданий.

Смилостивись над предзнаменованиями моими,

несчастными, тревожными, беспокойными.

Смилостивись над домом моим бессонным,

охваченным горьким плачем;

Смилостивись над скорбью моей,

полной слёз и рыданий.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒