Главные направления современной философии

Философия XX в. представляет собой сложное духовное об­разование, Ее плюрализм расширился и обогатился как за счет дальнейшего развития науки и практики, так и за счет разви­тия самой философской мысли в предшествующие столетия и особенно во второй половине XIX в.

Философия XX в. предстает в различных направлениях. Среди них такие, как идеализм и материализм, антропологизм и натурализм, рационализм и иррационализм, сциентизм и антисциентизм.

Сциентизм (от лат. scientia — наука) — философско-мировоззренческая ориентация, связанная с обоснованием способ­ности науки решить все социальные проблемы. Сциентизм лежит в основе многочисленных теорий и концепций техноло­гического детерминизма («революции ученых», «революции уп­равляющих», «индустриального общества», «постиндустриаль­ного общества», «микроэлектронной революции», «технотронного общества», «информационного общества» и др.), концеп­ций неопозитивизма (прежде всего философии науки).

Антисциентизм не отрицает силы воздействия науки на об­щественную жизнь и человека. Однако это влияние истолковы­вается им как негативное, разрушительное. Антисциентизм подвергает пересмотру такие понятия, как истина, рациональ­ность, социальное согласие и др. На основе антисциентизма сближаются экзистенциализм, франкфуртская социально-фи­лософская школа, ряд течений Римского Клуба, идеология «зе­леных», религиозно-философские учения. Антисциентизм тре­бует ограничить социальную экспансию науки, уравнять ее с Другими формами общественного сознания — религией, искус­ством, философией: взять под контроль ее открытия, не допус­кая негативных социальных последствий. В своих крайних формах антисциентизм предлагает вообще отказаться от даль­нейшего развития науки и техники (концепции «нулевого роста», «пределов роста» и т.п.).

Эти два важнейших направления развития философии на­шего столетия органически связаны с рационализмом и ирра­ционализмом, антропологизмом и натурализмом, материализ­мом и идеализмом. Последние направления, интегрированные сциентизмом и антисциентизмом, получили в XX столетии свои особенности. Так, рациональность и иррациональность развиваются как научная рациональность (философия науки) и научная иррациональность (философия психоанализа). Ан­тропологизм — как научный антропологизм (Г. Плеснер, М. Шелер, Э. Фромм) и как натурализм (современный интуити­визм, «научный материализм»).

Распространенная в современном мире классификация фи­лософских учений, как правило, основывается не на противо­поставлении идеализма и материализма, а на сравнении идеа­лизма и реализма. Так, например, неотомисты называют свое учение «реализмом», отличают его от материализма и субъек­тивного идеализма. По мнению французского философа, веду­щего представителя неотомизма Жака Маритена (1882— 1973), материализм философии Нового времени загубил цен­ностный фундамент средневековой культуры. Ответствен­ность за беды европейской культуры Маритен возлагал на ма­териализм Ж.Ж. Руссо, с позиций которого, на его взгляд, не­верно интерпретировалась «природность» человека, тем самым европейская демократия лишалась духовных принципов.

Австрийский философ Людвиг Витгенштейн (1889—1951) считал, что идеализм и материализм — это не подлинная фи­лософия. В сочинении «Философские исследования» филосо­фия трактуется им как активность, направленная на проясне­ние языковых выражений. Задача философии, подчеркивает Витгенштейнт, не мировоззренческая, а сугубо «терапевтичес­кая» — устранение путем анализа естественного языка фило­софских и иных обобщений, которые он оценивал как «заболе­вания».

Экзистенциалист, французский философ Габриель Марсель (1889—1973), продолживший традицию философствования, идущую от Августина, называет свою философию «христиан­ским сократизмом» и считает идеализм и материализм некими абстракциями, не дающими осмысления мира. В работе «Быть и иметь» он подчеркивает, что структура бытия, включающая присутствие Бога, дает человеку надежду на спасение, а поэто­му ни материализм, ни идеализм не открывают «человеку дверь из мира обладания в мир аутентичного бытия». На это способна лишь его. Марселя, «конкретная онтология».

Как видим, многие философы не считают себя материалис­тами или идеалистами. Вместе с тем независимо от их желания они так или иначе отвечают на вопросы об отношении природы и мышления, объективной реальности и сознания. На раз­ных этапах общественного развития в самых различных видах формах идеализм и материализм выражают как эволюцию форм общественного сознания в соответствии с развитием науки и общественно-исторической практики, так и мировоз­зренческие ориентации философов.

Вот и XX в. богат и субъективно-идеалистическими, и объ­ективно-идеалистическими, и материалистическими учения­ми. Так, в конце 50-х гг. XX в. в США и Австралии сформиро­вался научный материализм, который фиксирует внимание на человеке как психофизическом существе, органической части природы.

Научный материализм отличается от диалектического ма­териализма не столько тем, что последний разработал и опи­рается на диалектико-материалистический метод, сколько разными понятиями природы человека; процессов, которыми сопровождается человеческая жизнедеятельность. Научный материализм стимулирует исследования в области нейрофизи­ологии, психологии, кибернетики. Тк, например, американ­ский философ Джозеф Марголис (р. 1924) занимается пробле­мами взаимопроникновения различных свойств материи. Он утверждает, что культурные атрибуты (сущности) не сводимы к их материальным носителям, хотя и не существуют вне их но­сителей.

Рационализм и иррационализм в XX столетии предстают как философское осмысление важнейших средств познания мира, управления человеческой деятельностью и воздействия на развитие общества.

Рационализм XX в. представлен неогегельянством: англий­скими философами Ф.Г. Брэдли (1846—1924). Р. Дж. Коллингвудом (1889—1943); американским философом Д. Ройсом (1855—1916); итальянскими философами В. Кроче (1866— 1952) и Дж. Джентиле (1875—1944) и др.; неорационализмом: французским философом Г. Башляром (1884—1962): швейцарскими философами — математиком Ф. Гонсртом (1890—1975) и психологом и логиком Ж. Пиаже (1896—1980); рациовитализмом: испанским философом Х.Ортега-и-Гассетом (1883— 1955); лингвистической феноменологией: английским филосо­фом Дж. Остином (1911 — 1960): критическим рационализмом английского философа К. Поппера (1902—1994); философией техники в форме технологического детерминизма: американского философа, социолога Д. Белла (р. 1919), социолога, экономиста Дж. К.. Гэлбрейта (р. 1908), политолога, социолога Г. Кана(1922—1984), философа, социолога, публициста O. Тоффлера (р. 1928); французского социолога, публициста Р. Арона (р. 1905), философа, социолога, юриста Ж. Эллюля (р. 1912) и др.; методологией науки: американскими историком, фило­софом Т.К. Куном (р. 1922), философом П.К. Фейерабендом (р. 1924); английским философом, историком науки И.Лакатосом (1922—1974); французским философом, историком науки А. Койре (род. в России, 1892—1964) и др.

Неогегельянство — рационалистическое направление в фи­лософии идеалистического толка конца XIX — первой трети XX столетия. Оно представляет собой интерпретации философии Г.В.Ф. Гегеля в духе новых философских идей: разложения с помощью диалектики «чувственности» и «вещественности» для достижения некой «внеэмпирической» реальности; соединение гегелевского учения об абсолютной идее с рассмотрением ин­дивидуальности и свободы личности, интерпретацией истори­ческого процесса и др. Переосмысление гегелевской филосо­фии с точки зрения историзма осуществляют Б. Кроче, Дж. Джентиле, Дж. Коллигвуд. Для Робина Джорджа Коллингвуда кризис современной ему западной цивилизации есть след­ствие отказа от веры в разум как основы организации всей со­циальной жизни.

Неореализм — другое течение рационалистического на­правления философской мысли первой половины XX в. Для представителей этого течения реальность открывается в поня­тиях теоретического научного мышления. При этом математи­ка — это высшее дедуктивное, интеграционное знание, содей­ствующее творческому синтезу в науке.

Рациовитализм — появился как результат критики рацио­нализма, прежде всего декартовского, философией Нового вре­мени. Х. Ортега-и-Гассет не принимает рационализма Р. Декар­та, ибо в философии последнего человек только познающий, но не живущий, а поэтому многие проявления бытия человека у Декарта остались за пределами исследования.

Ортега-и-Гассет претендует на открытие и обоснование новой роли разума, позволяющей понять единство человека с миром. И мир этот — не только внешний мир межиндивидуальных отношений, но и внутренний, личностный мир, в основе которого лежит свободный индивидуальный выбор.

Иррационализм XX в. представлен «философией жизни» Ф. Ницше (1844—1900), В. Дильтея (1833—1911), Г. Зиммеля (1858-1918), А. Бергсона (1859—1941); психоаналитической Философией З. Фрейда (1856—1939), К.Г. Юнга (1875—1961), А.А. Длера (1870—1937), К. Хорни (1885—1952), Э. Фромма П900—1980); экзистенциализмом., о котором речь пойдет ниже.

Немецкий философ Вильгельм Дильтей считал, что филосо­фия является «наукой наук» и поэтому не дает познания сверх­чувственных сущностей. Науки делятся на «науки о природе» и «науки о духе». Предметом последних является общественная жизнь, которая постигается «описательной психологией». Че­ловек, по Дильтею, сам есть история, которая постигается пси­хологией как «понимающей» связи всей душевной жизни чело­века, ее мотивов, выбора, целесообразных действий¹. Пробле­мы, которые поставил философ, интересны и значительны. На­пример, связь индивидуального с социальным: как может чув­ственная индивидуальность сделаться предметом общезначи­мого объективного познания?

Французский философ, лауреат Нобелевской премии (полу­чил премию за стиль своих философских сочинений) Анри Бергсон исследовал такие феномены, как длительность, жиз­ненный порыв, поток сознания, воспоминание о настоящем, творческая эволюция. Каждое из опубликованных А. Бергсоном произведений — «Опыт о непосредственных данных сознания», «Материя и память», «Введение в метафизику», «Творческая эво­люция», «Два источника морали и религии» — становилось со­бытием европейской интеллектуальной жизни. Центральные понятия его философии — «чистая длительность» как истин­ное, конкретное время и «неинтеллектуальная интуиция» как подлинный философский метод. Длительность предполагает постоянное творчество новых форм, взаимопроникновение прошлого и настоящего, непредсказуемость будущих состоя­ний, свободу. Познание длительности доступно лишь интуи­ции².

А. Бергсон первым ввел понятия «открытого» и «закрытого» обществ. Для первого мораль покоится на стремлении к свобо­де, влечениях, любви. Для второго — на принуждении, давле­нии, привычке; это мораль «муравья в муравейнике» — она автоматична, инстинктивна, ниже интеллекта. Первая — мораль человеческого братства, устремленная в жизненном по­рыве к Богу; она творческая, эмоциональная, свободная, выше интеллекта. Жизнь как категория, согласно Бергсону, выража­ет не просто биологическое в человеке, а духовное — моральное и религиозное.

Психоаналитическая философия вызвала огромный инте­рес не только у философов-профессионалов, но и у широких слоев интеллигенции. Обращение к исследованию явлений бессознательного, их природы, форм и способов проявления наиболее характерно для австрийского психолога, невропато­лога, психиатра Зигмунда Фрейда и его учеников. Основные работы З. Фрейда, содержащие философские идеи и концеп­ции, — «Массовая психология и анализ человеческого " Я" », «По ту сторону принципа удовольствия», «" Я" и " Оно" », «Психология бессознательного», «Неудовлетворенность в культуре», «Циви­лизация и анализ человеческого " Я" » и др. Фрейд выдвинул ги­потезу об исключительной роли сексуальности в возникнове­нии неврозов. Затем последовало утверждение о роли бессо­знательного и возможности его познания через толкование сновидений. З. Фрейд уточнил, что психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а пси­хическая деятельность подсознательного — принципу реаль­ности. Сообразуясь с реальностью внешнего мира, подсозна­тельное вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи (сексуальные, эгоистические, асоциальные), сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание². Ключе­вой для философии З. Фрейда становится идея о том, что пове­дением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, что интеллект — аппа­рат маскировки этих сил, а не средство активного отражения реальности, все более углубленного его осмысления. Исследует З. Фрейд роль важнейшего, по его мнению, двигателя психичес­кой жизни человека — «либидо» (полового влечения), определя­ющего противоречия человека и социальной среды, человека и культуры, человека и цивилизации. Инстинктивный импульс может быть или разряжен в действии, или неразряженным вы­теснен обратно в бессознательное, или лишен своей энергии посредством реактивных образований (стыд, мораль) и сублимации (переключение энергии с неприемлемых целей и объек­тов на приемлемые). Через призму сублимации З. Фрейд рас­смотрел формирование религиозных культов и обрядов, появ­ление искусства и общественных институтов, возникновение науки и, наконец, саморазвитие человечества. З. Фрейд ввел также понятия космических «первичных позывов» — «Жизнь» и «Смерть»¹.

Как философ З. Фрейд дает свое осмысление человека и культуры. Культура выступает у него как «Сверх-Я», она осно­вана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо. В работе «Неудовлетворенность в культуре» З. Фрейд приходит к выводу о том, что прогресс культуры уменьшает человеческое счастье, усиливает у человека чувство вины из-за ограничения его при­родных желаний. При рассмотрении социальной организации общества Фрейд концентрирует внимание не на ее надындиви­дуальном характере, а на природной склонности человека к аг­рессии, разрушению, которая может быть обуздана культурой.

Карл Густав Юнг — швейцарский психолог, культуролог, философ, начал свою деятельность как ближайший соратник З. Фрейда и популяризатор его идей. К 1913 г. произошел его разрыв с З. Фрейдом, а также пересмотр его идей о происхож­дении творчества человека и развитии человеческой культуры с точки зрения «либидо» и «сублимации», вытеснения сексуаль­ности и всех проявлений бессознательного через «Сверх-Я». «Либидо», согласно трактовке Юнга, это не просто некое поло­вое влечение, а поток витально -психической энергии. Поэтому все феномены бессознательной и сознательной жизни челове­ка рассматриваются Юнгом в качестве различных проявлений единой энергии либидо. Эта энергия либидо под влиянием не­преодолимых жизненных препятствий способна «поворачи­ваться вспять», вести к репродукции в сознании человека обра­зов и переживаний, которые не связаны с опытом данного ин­дивида, а являются первичными формами адаптации к миру человеческого рода. Согласно К.Г. Юнгу, бессознательное включает в себя не только индивидуальное и субъективное, вы­тесненное за порог сознания, но прежде всего это «коллектив­ное» и безличное психическое содержание, уходящее корнями в глубокую древность. Эти коллективно-бессознательные образы Юнг назвал архетипами. Архетипы, по Юнгу, невозможно осмыслить осознанно; они противостоят сознанию и не подда­ются выражению в языке. Психология может лишь описывать их и осуществлять возможную типизацию, чему и посвящена значительная часть работ К.Г. Юнга¹. Его обобщения зачастую не опираются на достаточные логические основания, хотя ос­новному доказательству, ориентированному на науку, он уде­ляет внимание. Это закон Э. Геккеля о повторении в онтогенезе отдельного индивида филогенеза (исторического развития) группы особей.

К.Г. Юнг ввел в научный оборот такие объекты исследова­ния, как учение о карме, метемпсихозе и реинкарнации, парапсихологические феномены и др. Он исследовал восточные ре­лигиозно-мистические культы, в которых личностное начало растворено в архаической стихии коллективного бессознатель­ного.

Юнга интересуют не причинно-следственные связи, а син­хронные. Именно поэтому его архетипы выполняют функции и основ мироздания, и фундаментальных структур человеческой психики, обеспечивающих априорную (доопытную) готовность к восприятию и осмыслению мира. К.Г. Юнг называет следую­щие архетипы коллективного бессознательного: Младенец и Дева, Мать и Возрождение, Дух и Трикстер (образ злобного субъекта, оборотень). Так, Младенец — это возможное будущее; он и Бог, и герой; он покинут, незащищен, но развивается в на­правлении независимости и непобедимости. Младенец-Хрис­тос, младенец-Будда, младенец-Зевс, младенец-Гермес и т.д. и т.п. Архетип младенца имеет в своей основе типическую при­роду, уходящую в мир неизмеримой древности².

Юнг считает, что общую структуру личности создает архе­тип, и духовная жизнь личности несет в себе архетипический отпечаток. И хотя архетип как способ связи образов переходит из поколения в поколение с древних времен, он всегда у каждо­го человека наполняется конкретным содержанием, хотя ней­трален по отношению к добру и злу. Архетипы структурируют понимание мира, себя и других людей. Они лежат в основе творчества и способствуют внутреннему единству человечес­кой культуры, делают возможным взаимосвязь различных эпох развития и понимания людей. Основные работы К.Г. Юнга: «Метаморфозы и символы либидо» (1912, с 1952 — «Сим­волы превращения»), «Психологические типы» (1921), «Отноше­ния между Я и бессознательным» (1928), «Попытка психологи­ческого истолкования догмата о троице» (1940—1941).

Влияние взглядов К.Г. Юнга испытали писатели Т. Манн и Г. Гессе, физики В. Паули и Э. Шредингер, культурологи К. Кереньи и М. Элиаде.

Ведущим представителем неофрейдизма выступил Эрих Фромм (1900—1980). Основные работы: «Бегство от свободы», «Человек как он есть», «Концепция Маркса о человеке», «Искус­ство любви», «Революция надежды», «О гуманистической техни­ке», «Кризис психоанализа», «Иметь и быть», «Человек для само­го себя».

Популярность Э. Фромма во многом объясняется тем, что он на протяжении всего своего философского творчества сохра­нил верность антропологической теме, рассматривая пробле­мы природы и сущности человека, формы его существования. Одни и те же сюжеты переходят у него из работы в работу, об­растая новыми аргументами. Так, в работе «Человек для самого себя» он развивает идеи «Бегства от свободы».

Отвергнув биологизм З. Фрейда, Э. Фромм пересматривает феномен бессознательного, смещая акцент с подавленной сек­суальности на конфликтные ситуации, обусловленные соци­ально-культурными причинами. Анализ последних заставил его обратиться к марксизму; к осмыслению экономических, со­циально-культурных факторов. Учение З. Фрейда им преодоле­вается через рассмотрение механизма взаимоотношения пси­хологических и социальных факторов общественного разви­тия. Он называет капитализм «больным обществом» и предла­гает «лечить» его на основе «гуманистического психоанализа». Осознание человеком «неподлинности» своего существования в обществе эксплуатации и угнетения, обретение им своей «само­сти» вместо «мнимого Я», установление гармонии между инди­видом и природой, личностью и обществом возможно лишь на основе гуманистического управления, этики любви и добра'. В процессе овладения искусством любви происходит изменение структуры характера человека, возникает заинтересованность ^в единении с миром, переход от эгоизма к альтруизму, т.е. бескорыстному служению другим людям, к новому гуманистичес­кому духу. Любовь, страх, вера, властолюбие, фанатизм... не они ли правят миром? Не через них ли реализуется бытие че­ловека? И Э. Фромм, в отличие от узкого горизонта фрейдов­ских инстинктов, «распахнул» огромное жизненное простран­ство человека. Человеческое бытие, по Фромму, — это станов­ление человека, совершенствование его духа. И хотя Фромм в трактовке человеческого бытия исходит из первичности пси­хических процессов, которые во многом определяют структуру социальных феноменов, он не считает человека внесоциальным индивидом. Напротив, человек у него включен в реальный исторический процесс, социум.

Последние полтора десятилетия исследователи культуры, в том числе философии, пишут о модернизме и постмодернизме. Модернизм (фр. modeme — новейший, современный) как фено­мен имел в истории культуры разные толкования: как новое в искусстве и литературе (кубизм, дадаизм, сюрреализм, футу­ризм, экспрессионизм, абстрактное искусство и т.п.); как на­правление в католицизме, стремящееся к обновлению вероуче­ния на основе науки и философии; наконец, как осмысление качественно новых феноменов или качественно новой интер­претации уже известного в философии. Так, к модернизму в свое время относили позитивизм, марксизм, а еще раньше про­свещение. Для модернизма, с точки зрения Хабермаса, харак­терна «открытость» того или иного учения другим учениям. Со­всем недавно в англосаксонских странах, отмечает он, господ­ствовала аналитическая философия, в то время как в Европе, в таких странах, как Франция и Германия (ФРГ), были свои фи­лософские кумиры: во Франции — Ж. П. Сартр, а в Германии — Т. Адорно. Однако последние 20 лет французы стали восприим­чивы к философской мысли и США, и Германии, а немецкие философы опираются на идеи К. Леви -Строса, М. Фуко, Д. Лукача, Т. Парсонса. К модернистам Хабермас относит американ­ского социолога, социального философа Толкотта Парсонса (1902—1979), автора теории дифференцированного, все ус­ложняющегося общества, где складывается отчуждение струк­тур деятельности в «жизненном мире» от структур социальной системы.

Одним из первых философов постмодернизма является Французский философ Жан Франсуа Лиотар (р. 1924). В своей книге «Состояние постмодерна» (1979) он объясняет феномен постмодерна как не только философский, но в целом культуро­логический, как своего рода реакцию на универсалистское ви­дение мира в модернистской философии, социологии, религиоведении, искусстве и т.д. Ж.Ф. Лиотар, так же как и Ю. Хабермас. видит отличие постмодернистской философии от марк­систской в утверждении идеи выбора из нескольких альтерна­тив, представляемых не столько в познанном, сколько в исто­рической конфигурации жизненных практик, в социальной сфере. Постмодернизм представлен, таким образом, совре­менным постструктурализмом (Ж. Деррида, Ж. Бордрийяр), прагматизмом (Р. Рорти).

Американский философ Ричард Рорти (р. 1931), профессор университета в Вирджинии, известен своим проектом «де­струкции» всей предшествующей философии. По его мнению, вся до сих пор существовавшая философия искажала личност­ное бытие человека, ибо лишала его творчества. Прежней фи­лософии не хватало гуманитарности, считает Р. Рорти. Он в своем учении соединяет прагматизм с аналитической филосо­фией, утверждая, что предметом философского анализа долж­ны быть социум и формы человеческого опыта. Рорти, таким образом, толкует философию как «голос в разговоре человече­ства», картину всеобщей связи, посредницу во взаимопонима­нии людей. Для него социум — общение людей и ничего боль­ше... В социуме главное — интересы личности, «собеседника»².

К постмодернистам причисляют французского философа Жака Дерриду (р. 1930), одного из ярчайших представителей современного постструктурализма. Он ставит вопрос об исчер­панности ресурсов разума в тех формах, в которых они исполь­зовались ведущими направлениями философской мысли. Деррида выступает с критикой понимания бытия как присутст­вия. Философ заявляет, что «живого настоящего» как такового не существует: оно распадается на прошлое и будущее. Настоящее не равно самому себе, не совпадает с самим собой: оно затронуто «различием», «движением ситуаций». Встает диалектическая проблема «присутствия» и «отсутствия» и даже возникает философия «присутствия-отсутствия». Важно использовать границы «наличия присутствия» и здесь может помочь герме­невтика.

Многие постмодернисты выдвигают новый тип философст­вования — философствование без субъекта.

Можно сказать, что постмодернизм представляет собой ре­акцию на изменение места культуры в обществе: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи с новейшей техникой постиндустриального общества. Постмодернизм настаивает на гуманитаризации, антропологизации философ­ского знания.

Сегодня в нашей стране, да и в других странах рождается новый тип материалистической философии, ориентирован­ный на материалистическое понимание истории, обращенное к личности, жизненному миру человека, решению проблем ма­териального и духовного, природного и общественного, инди­видуального и социального, объективного и субъективного, личностного и коллективного.

 

⇐ Предыдущая891011121314151617Следующая ⇒

Поделиться:

Популярное:

1. А. Шопенгауэр и Ф. Ницше (от классической философии к иррационализму и нигилизму)
2. А.Пуанкаре. Эволюция современной физики
3. Авторский текст // Практикум по философии: В 2-х ч. Ч. 1. – Мн., 2004.– С. 182-186, 209–216.
4. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 111–130.
5. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 130–140, 260–263.
6. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 16, 17, 33–34, 35.
7. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 314–332.
8. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 332–354.
9. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 40–44, 47, 51, 53–54, 56, 81–82, 85, 92, 95–96.
10. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 588–663.
11. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 666–692.
12. Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 728–779.