Новое мистическое определение «веры»
Вера, как понимают её многочисленные современные христиане, означает теперь совсем не то же самое, что в новозаветные времена. Сейчас само слово «верить» вызывает в памяти искажённые понятия и убеждения, соответствующие, скорее, мистическому толкованию реальности, нежели мировоззрению, признающему существование сверхъестественного.
Было нетрудно понять, что такое вера, когда апостол Павел призвал тюремного стражника в Иоппии уверовать в Бога. Недаром и в греческом оригинале слова «вера», «верить» и «уверовать» являются однокоренными, одинаковыми по смыслу и различающимися только по грамматическим признакам. Эти слова постоянно встречались в повседневной речи народов Средиземноморья. Те люди знали, что верить, уверовать, исповедовать веру – значит признать истинность и реальность определённых фактов, твёрдо на них стоять и жить в соответствии с этими фактами. Если человек верит, это значит, что он придерживается чего-то или кого-то внешнего, отличного от себя самого, полагается на то, во что верит, и доверяется ему. Действовать в соответствии со своей верой – значит просто признавать истинность имеющихся свидетельств и изменять свою жизнь в соответствии с ними. Верить – значит поступать разумно и здраво.
Однако спустя некоторое время под словом «вера» стали подразумеваеть нечто совсем иное, нежели твёрдую убеждённость в тех или иных фактах, стремление жить и мыслить в соответствии с реальностью. Вера обретает мистический характер, когда в ответ на свой вопрос мы слышим приблизительно следующее: «Ну, это просто нужно принять на веру! » Мистическая вера порывает с разумом и рассуждениями.
Это уже не подлинно христианская вера, а экзистенциализм, совершающий прыжок слепой веры. Веру, полагающуюся на неразумное, нерациональное знание, нельзя назвать по-настоящему христианской. Библейская христианская вера опирается на нормальные, здравые свидетельства, которые можно понять и описать. Мистицизм же, напротив, основан не на объективных фактах, а не субъективных переживаниях. Истинная вера полагается на факты, а не на силу и интенсивность чувственных ощущений. Вера «сверхъестественника» и вера мистика различаются своим подходом к вопросу познания.
Чтобы определить эти различия, нам нужно только сравнить мыслительную систему «сверхъестественного» мировоззрения с мышлением мистика. Подлинная христианская вера полностью опирается на тот факт, что Иисус Христос действительно существовал в человеческой истории. Мистическая «вера» целиком зависит от силы или качества глубоко субъективных личностных особенностей, присущих самому человеку. Христианская вера – это вера в Христа, когда-то жившего на земле, но теперь вошедшего в сверхъестественное царство, чтобы однажды снова вернуться. Таким образом, эта вера носит сверхъестественный характер. Мистическая вера по своей сути, это вера в Веру, в некую невидимую и таинственную силу, действующую внутри «верующего», – а значит, она носит мистический характер. Христианин доверяется Христу, потому что Тот доказал, что на Него можно полностью положиться. Мистик вынужден полагаться на искренность, силу и интенсивность собственных ощущений и эмоций.
Будем надеяться, что в следующий раз, когда мы поймаем себя на том, что верим в истинность того или иного факта только на основании интуиции или инстинктивной убеждённости, нам достанет благодати и здравомыслия назвать эту «веру» её настоящим именем: человеческой мудростью. Её подсказки бывают верными или ложными, но от этого суть её не меняется, она остаётся мудростью человеческой. А посему перед тем, как ей доверяться, необходимо её проверить. На первое место должны встать факты, за ними следует вера, а чувства развиваются уже потом.
«Это не мистика, это духовность! »
С этим искажением понятия веры тесно связано ещё одно изменение в сторону мистицизма. Оно касается разделения между духовным и плотским. В Библии это различие упоминается довольно часто. Каждому человеку, желающему угодить Богу, чрезвычайно важно «помышлять по духу», а не «по плоти». С одной стороны есть духовное мышление, с другой – земное, естественное, плотское. Нас призывают устремить свой разум к первому, а не ко второму. В Библии сказано, что духовное разумение способно понимать Божьи истины и пути, а плотское разумение этого понять не может.
Что же это значит, иметь духовные помышления? К этому нас призывают все проповедники и учителя-христиане. Одни верующие обвиняют других в том, что те мыслят не по духу. Иногда мы подолгу не можем избавиться от чувства вины, когда нам кажется, что мы действуем и рассуждаем собственным плотским умом вместо того, чтобы дать свободу разумению Христову и духовным помышлениям.
Если мы понимаем сущность библейского мировоззрения, говорящего о существовании отдельного сверхъестественного царства, тогда природа духовного разума становится понятной и очевидной. Царство Духа, Небеса – это царство Бога, Который есть дух. Естественный мир – это наша вселенная. Духовный разум постоянно осознаёт существование Бога и Его Сына, восседающего одесную Бога. Духовно помышляющий человек осознаёт реальность сверхъестественной вселенной и все свои рассуждения строит на этом основании. Для него существование сверхъестественной сферы – это просто факт, но факт настолько важный, что при любом раскладе дел в нашей вселенной нам совершенно необходимо принимать его во внимание. Духовный разум объективен, реалистичен и практичен. Духовное мышление возможно только тогда, когда человек верит в объективное существование отдельной, другой вселенной. Поэтому основная отличительная черта любого духовно мыслящего человека заключается в том, что он «мыслит не от мира сего». Все повседневные переживания и события оцениваются в свете реальности и господства сверхъестественного Бога. Об иных людях говорят, что их разум так пропитан Небесами, что на земле от них нет никакой пользы. Однако настоящее духовное мышление является абсолютно практическим, потому что соответствует фактам реальности, как они есть на самом деле, а вовсе не стремится отбросить в сторону половину существующего мира. Не забывайте, ведь именно вера в сверхъестественное породила нынешний научный век!
Духовное сознание является духовным благодаря содержанию своих мыслей, а не благодаря тому, как оно себя ощущает! Это разум, который стремится не к земным интересам и удовольствиям, а к пониманию и исполнению воли и замыслов Бога ради того, чтобы принести Ему радость. В поисках защищённости, смысла жизни и благочестия духовный человек устремляет взор не внутрь себя и даже не просто во внешний мир, но именно в мир, полностью лежащий за пределами естественной вселенной. У него есть объективные стандарты, согласно которым он оценивает каждое событие, предмет, понятие или переживание. Благодаря этому его жизнь становится трезвой, разумной и стабильной. У него не вызывает затруднений мысль о природе, потому что он знает о существовании иного и отдельного сверхъестественного мира. Он может принять реальность вселенной, действующей по нормальным «механическим» причинно-следственным законам, потому что вовсе не стремится отыскать смысл своей жизни и основания собственной ценности в пределах естественной сферы.
Сердечная убеждённость, восторг, искренняя радость и преданность Божьим путям и истинам сами по себе ещё не составляют «духовного разумения», но являются внутренними личностными реакциями и, по идее, должны спонтанно проявляться в результате того, что ум наш пропитывается фактами, которые Бог открыл человеку о Себе. Они являются психическими последствиями того, что человек мыслит по духу.
Но если человек утверждает, что берёт своё знание за пределами сферы разумного, то в нём говорят вовсе не духовные, а мирские и естественные помышления. Всякая ссылка на подобное знание – это явный признак мистицизма. Мистическая область – это царство сатаны. Дьявол не живёт на Небесах. Он пребывает здесь, в пределах нашей вселенной, в природе. Человек, полностью погружённый в естественный мир, пытается искать смысл жизни в силах, явлениях и личностях, находящихся здесь, в этом мире. Он успокаивается только тогда, когда в своих поисках смысла и собственной значимости обнаруживает свидетельства тому, что за природными явлениями и даже за его личными внутренними ощущениями стоят невидимые паранормальные силы.
Плотской человек является скорее чувственным, нежели духовным, потому что постоянно опирается на чувства, ощущения. Надо помнить, что мистики оправдывают свои убеждения двумя способами. Во-первых, они указывают на объективные свидетельства, на те события, которые в самом деле произошли, но не имеют естественного объяснения. Во-вторых, они заявляют, что обладают таким познанием, которое обретается лишь в результате личного опыта. Понятно, что личные переживания человека невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть. Представьте себе, как врач убеждает пациента, что у того всё в порядке, а больной в ответ артачится: «Но доктор, мне же больно! Вы этого не чувствуете, а я чувствую! »
Эти претензии на обладание субъективными свидетельствами на самом деле являются претензиями на исключительное, тайное знание. Это знание не является рациональным или разумным, потому что не основывается на логических размышлениях с помощью богоданного мозга, не опирается на чёткие доказательства или объективное словесное откровение. Можно ли придумать что-либо более плотское, чувственное, земное, чем разум, настроенный на чувства, побуждения, импульсы и ощущения, живущие внутри самого человека?
Однажды мне довелось выступать перед группой переводчиков Библии с лекцией о том, какое влияние оказали различные мировоззрения на способы мышления и рассуждения в разных странах и разных культурах. Когда наступило время вопросов и ответов, одна женщина призналась, что моя лекция очень её обеспокоила:
– Правильно ли я Вас поняла? Вы утверждаете, что в мире действуют три силы: Бог, сатана и естественный причинно-следственный закон.
– Да, – ответил я. – Более-менее так.
– Нет, я с этим абсолютно не согласна! – воскликнула она.
В её голосе слышалось сильное негодование, было видно, что задеты её глубинные чувства. Оказалось, что она не желает принимать реальное действие естественного причинно-следственного принципа. Ей казалось, что принимая существование нормальной естественной системы, где события происходят на основании взаимодействия упорядоченных, но «безличных» компонентов, она тем самым отвергнет всё духовное. Все хорошие события исходят непосредственно от Бога, а плохие – от дьявола. Теоретически, в этом мире нет ничего, что объяснялось бы действием естественного причинно-следственного закона. Эта женщина придерживалась чисто мистического мировоззрения и истолковывала все события и переживания согласно тому принципу, что ключом к их пониманию всегда являются личностные, но невидимые силы.
А всё дело в том, что сатана снова поменял смысл наших терминов! Он взял понятие «мистического», переименовал его в «духовное», а потом ещё и начал обвинять «сверхъестественников» в том, что те утратили всякую духовность и полагаются на плотское, естественное разумение! Оказывается, прежде всего надо доверять сердцу, а не уму; чувствам, а не рассуждениям; иррациональному, а не разумному!
Если мы начнём спихивать на дьявола всю вину за то, что церковь стала склоняться к мистическому мышлению, мы и сами превратимся в чистых мистиков. Человек и сам вполне способен нажить себе уйму неприятностей и проблем. Нам нельзя сбрасывать со счёта и тот факт, что сама греховная человеческая природа всегда стремится предпочесть чувственность разуму, поскольку испытывать приятные ощущения гораздо легче и удобнее, чем упорно шевелить мозгами. Есть и многие другие факторы, способствующие усилению и распространению мистического мышления в церкви. На нас постоянно давит мир, склоняющий нас в неверном направлении. Так называемый «христианский экзистенциализм» также сделал своё дело, основав новые течения в богословии, проникшие потом и на кафедру проповедника, и на скамьи прихожан.
В общем, основной конфликт состоит в том, имеет ли христианин право доверять сначала голове, а потом сердцу. Весь вопрос упирается в мышление, а ведь именно мировоззрение человека определяет, о чём мы думаем и как. Может быть, думать – это вообще грех? Мистик утверждает, что мы можем познать духовную истину, не прибегая к помощи логических рассуждений. Пришло время порассуждать о том, каким вообще было задумано наше мышление.
«Как помышляет человек в сердце своём...»
Один старый мудрый человек непрестанно повторял: «Хотите найти выход из этого положения? Тогда хорошенько подумайте! » Даже в самых лучших условиях хорошо и верно думать всегда было делом не из лёгких. Но сейчас думать как следует стало ещё труднее, потому что мистицизм всё больше овладевает умами людей, распространяя среди них мистическую «логику» и мистический образ мышления. Люди всё чаще и больше начинают полагать, что познание на нерациональном уровне непременно будет гораздо глубже и основательнее, нежели концептуальное или аналитическое мышление.
Каждое мировоззрение предлагает свой особый, уникальный тип мышления и рассуждения, делая его практически обязательным, развивая в человеке совершенно определённое отношение к тому, какое именно мышление является по-настоящему действенным и приемлемым. Какие-то вещи объявляются существующими, какие-то – несуществующими, каждое мировоззрение по-разному объясняет те или иные явления, и от этого всего зависит, что именно мы признаем разумным, а что – абсурдным, смехотворным или даже абсолютно немыслимым.
Популярное:
