Наука в период средневековья

⇐ ПредыдущаяСтр 7 из 22Следующая ⇒

При рассмотрении средневекового научного знания чаще всего обращают внимание на те особенности, которые отличают его от науки Нового времени. Это обусловлено тем, что по своему содержанию и методам, по той роли, которую наука играет в средневековом обществе, она весьма существенно отличается от науки нового времени. Несмотря на то, что у науки в период средневековья есть своя специфика, она имеет много общего с античной наукой, нежели с наукой Нового времени.

В средневековье были переосмыслены важные принципы античного научного познания. Из ряда принципов, которые были предложены христианством, мы обратим свое внимание только на два, а именно - принципы познания природы и человека.

В этот период природа начинает пониматься как созданная богом, а не как самостоятельное начало мира, имеющее свою цель и свой закон. Изменив представление о природе, христианство изменило и понимание отношения к ней человека. В античности человек относился к природе как чему-то божественному, самоценному, в средние века природа стала рассматриваться как несовершенное творение бога. Естественнонаучный интерес к изучению природы ослабевает, потому что она не дает возможности познать последние причины и основания своего собственного существования: они не могут быть открыты человеку на земле с помощью разума.

Христианское понимание человека отличается от античного тем, что человек не чувствует себя органической частью целого, частью космоса. Он вырван из этого целого и должен быть его господином, но поскольку греховен, полностью зависит от божественной милости. Без веры в бога и без помощи божественной благодати, человек часто оказывается ниже природных существ. С верой он выходит за пределы природного мира, становится непосредственно связанным живыми личными узами с богом. Именно вследствие этого возникает иное измерение человеческой души, которое неведомо античной философии. Религиозная философия средневековья открывает внутреннего человека, которому ничего в космосе не может соответствовать. Для постижения глубины этого внутреннего человека недостаточно человеческого разума, необходимо обращение к творцу.

Христианство изменило вектор познания от изучения внешнего мира, природных явлений и процессов, к изучению внутренней жизни человека. Изучение душевной жизни человека не является в средние века самоцелью, а подчинено религиозной цели – спасению. Обращения к внутренней жизни человека имело ряд последствий для познавательной практики. Во-первых, вместо характерного для античности объективизма в аргументации наступает период обращения к внутренне-субъективному основанию знания. Во-вторых, в античности в центре познавательной практики стоял разум, созерцающий идеи, Истину, в средние века в центре познания стоит воля, направленная к богу.

Вывод: сосредоточенность средневекового мышления на понятии воли и веры подготавливает поворот к новому пониманию отношения между объектом и субъектом, который характерен для Нового времени. В античности научное познание - это созерцание объекта, при котором субъект пассивен. В Новое время научное познание это конструирование объекта. Субъект здесь активен. Этот радикальный переворот был подготовлен христианским учением о природе как созданной богом из ничего, и человеке как активно-волевом субъекте действия.

Теоцентризм Августина

Бог становится главным кубиком в фундаменте мировоззрения в Средневековье, поэтому именно о боге, о его сущности и деятельности рассуждают философы. В V веке наиболее известным философом-теологом, внесшим огромный вклад в формирование христианского учения, был Августин Блаженный (настоящее имя – Аврелий), который позднее был признан одним их четырех Отцов церкви. По гражданству Аврелий был римлян, его отец – известный и уважаемый патриций, а мать – христианка. Христианская община в Риме существовала всегда, но находилась в «подполье», подвергалась преследованиям.

В молодые годы Аврелий вел разгульную жизнь «золотой молодежи»: играл в кости, пьянствовал, увлекался женщинами. И вот, однажды он сильно проигрался, оплатить долги ему было нечем, и он обокрал своего отца. После этого Аврелию пришлось уйти из дома. Через 12 лет скитаний и странствий «блудный сын» (см. картину Рембранта «Возвращение блудного сына») вернулся домой, раскаявшись в содеянном. По возвращении Аврелий написал свою Исповедь, диалог с господом Богом (исторически это было первое литературное произведение в таком жанре, позже свои исповеди напишут Жан-Жак Руссо (XVIII в.) и Л.Н. Толстой (XIX в.)).

Затем мать привела Аврелия в Христианскую общину, где известный в то время проповедник Амвросий крестил его. С этого момента Аврелий полностью посвятил себя религии, получил сан Епископа и был отправлен в Карфаген, где честно служил до конца дней своих. Умер Августин в 430 г., когда вандалы осаждали его епископальный город.

Самыми известными трудами Августина Блаженного являются:

I. Трактат «О граде земном» – бичевание пороков римской Империи и светского общества, суетные дела названы греховными;

II. Трактат «О граде небесном» – футурологический проект общества, согласно которому людей должно объединять духовное родство, основанное на религии, вере в бога (концепция «воцерковленного общества»).

В своих работах Аврелий поставил ключевые вопросы теологии:

I. О сущности бога (см. «Исповедь»). Ссылаясь на Ветхий завет, в котором сказано, что бог создал человека по образу и подобию своему, Аврелий утверждает, что, если у нас есть представления о «копии», то можно судить и об «оригинале», но говорить об оригинале следует в превосходной степени. Таким образом, Бог – это то, что есть в копии, но в пределе, т.е. Бог есть предел существования человека и предел всякого качества, присущего человеку – «идеализация» человека. Приведем примеры рассуждений Аврелия:

 Человек всегда находится в определенном месте в определенное время. В пределе места и моменты времени сливаются, а значит, существование Бога не ограниченно местом и временем – он вездесущ.

 Существование человека ограничено его телом, у человека есть внешний облик, характеризующийся рядом признаком – Бог бестелесен, но может принимать любой облик.

 Существование человека временно, т.е. имеет начало и конец – Бог вечен.

 Человек хочет и стремится быть могущественным – Бог всемогущ; человек ограничен в познании – Бог всеведущ; человеку присущи как добродетель, так и порок – Бог есть всеблагое существо, Бог есть любовь.

II. Теодицея (греч. theos – Бог, dike – право, справедливость, оправдание, толкование) – философско-богословская доктрина, стремящаяся оправдать бога как творца и правителя мира вопреки существованию темных сторон бытия. В оправдание бога Аврелий утверждал, что зло исходит не от него, а от самого человека, поскольку он несовершенен. Будучи всемогущим, бог, однако, не лишил человека возможности совершать зло, поскольку наделил его свободой выбора и принятия решений. А не наделить человека свободой бог не мог, т.к. сам является абсолютом свободы, и человек как «копия бога» тоже должен обладать этим качеством:

Однако в средние века была распространена и идея равенства божественного и темного начал в человеке – манихейство (проповедовали манихеи), – которая противоречила взглядам Аврелия, считавшего, что все «начала» в человеке от Бога.

III. Парадокс существования: прошлого уже нет, будущего еще нет, а значит, настоящего тоже нет, поскольку оно – всего лишь неуловимый переход будущего в прошлое.

IV. Парадокс одновременности прошлого и будущего. Куда уходит прошлое? Оно исчезает в «никуда», но продолжает существовать в памяти. Откуда приходит будущее? Оно приходит из «ниоткуда», но это ниоткуда должно быть хоть сколько-то определенным, поскольку видят же будущее пророки, существует же дар предвидения, интуиция (изучением этих явлений занимается футурология, прогностика)?! Таким образом, и прошлое, и будущее уже или еще существуют, пересекаясь, но наше сознание «скользит вдоль бытия», в котором они распределены.

Схоластика Фомы Аквинского

Начнём с рассмотрения того, что такое схоластика. Схоластика (греч. sholasticos – школьный) – средневековая «школьная философия», представители которой схоласты – стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и особенно Аристотеля, взгляды которых схоластика приспосабливала к своим целям).

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26—1274). Он родился в Италии (г. Аквина) в семье аристократов, его отец был государственным чиновником. В детстве Фома много общался с монахами-францисканцами и, в конце концов, заявил родителям, что поедет учиться в Сорбоннский университет (г. Париж) на факультет теологии. Родители не хотели его пускать и даже пытались совратить, пригласив в дом куртизанку. Но Фома не поддался, выхватил из камина горящее полено, накинулся с ним на куртизанку и выгнал ее. После этого родителям все же пришлось отпустить сына в Париж. На занятиях в университете Фома был чрезвычайно молчалив, так что в студенческой среде ему дали прозвище «Итальянский бычок». По окончании 12-летнего курса обучения он защитил магистерскую диссертацию и вот тогда-то начал писать. Формой изложения своих учений он избрал подробные тематические описания, содержащие все, что только можно сказать о каком-либо предмете – суммы:

1-я: «Сумма против язычников»

2-я: «Сумма теологии» – в этой работе он, используя философию Аристотеля, систематизировал все христианское учение, т.е. создал его теоретическую концепцию.

Положения его учения таковы:

1. Принцип гармонии веры и разума. У человека есть два способа познания: способность к мышлению и интуиция (сверхчувствительный способ). Мышление всегда направлено на познание земного мира, физической реальности, мышление является необходимым условием возникновения и развития науки. Интуиция («божественное озарение») – это способность видеть истину непосредственно, результатом и одновременно источником такого откровения является вера. Отсюда следует, что религия и наука не могут соперничать друг с другом по определению – у них разные объекты познания! Однако наука не в силах объяснить все существующие явления, так же, как религия бессильна в поле деятельности реальности и не может подменить науку. Соединение этих способов познания обеспечивает гармонию мировоззрения.

2. Пять доказательств бытия божия. Для доказательства Фома Аквинский использует элементы теории пределов (за 200 с лишним лет до появления теории как таковой! ). Так, в четвертом доказательстве он рассматривает иерархию восходящих форм, в которой бог является пределом совершенства, идеальным состоянием, своеобразной «конечной точкой», формой, в которой представлено ВСЕ. В пятом доказательстве он рассматривает бога как конечный результат (или цель), к достижению которого стремится ВСЕ. Философ исходит из понятия «дурная бесконечность» – это бесконечность, уходящая в неопределенность. Такая дурная (актуальная) бесконечность бессмысленна, а значит, невозможна! Следовательно, должен существовать предел бесконечности. Это и есть бог. Спустя 300 лет И. Ньютон использует этот подход в формулировках своих законов: «Всякое движение вызывается внешним толчком, который, в свою очередь, так же вызван каким-то движением. Значит, в основе движения лежит некий первотолчок»:

С течением времени наблюдается повышение степени сложности и степени совершенства объектов, т.е. прогресс. Самым совершенным является Господь Бог.

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒