Теории культуры 18-19 вв. Философия культуры.

В Новое время появляются различные философские теории культуры, в которых переосмысливается античное и средневековое понимание культуры. Латинским словом «культура» стали пользоваться для обозначения таких особенностей человеческого бытия, с которыми связано развитие способностей человека, его разума и духовного мира. Первоначально культура понималась как духовная сторона общества.

Просветители осознали противоречие между природой и культурой. Первая точка зрения, характеризующаяся в целом пессимистическим взглядом на культуру, берет свое начало в работах Жан-Жака Руссо (1712-1778), который рассматривал человека как совершенное существо, а естественную жизнь на лоне природы, как наиболее простую и правильную форму жизни человечества. В его концепции культура осмысливается как разделяющая человека и природу. По своей природе, считают многие последователи Руссо, человек вообще антикультурен, он стихийно ощущает, что культура есть зло и создана для подавления и порабощения человека. Из этих постулатов представители пессимистического взгляда на культуру делают разные выводы. Философы, в той или иной степени разделяющие взгляды Ж.-Ж. Руссо, вслед за ним резко критикуют современные им культурные традиции, определяющие существующее социальное, экономическое, имущественное и политическое неравенство. Ущербность буржуазной культуры и цивилизации Руссо видит в существовании как частной собственности, которая делает людей неравными, так и в государственной власти, всегда антинародной по своей сути. Не меньшим злом, по мысли Руссо, являются паука и искусство, которые способствуют сохранению неравенства, не обеспечивая ни улучшения нравов, ни более счастливой и богатой жизни народу. Руссо считает, что дети, как природные существа, свободны от пороков взрослых людей, но лучшие задатки ребенка подавляются обществом, где господствуют деспотизм, произвол и неравенство. Именно поэтому Руссо считал, что ребенка необходимо воспитывать вдали от городов, на лоне природы, соответственно установлениям естественных законов — возраста, здоровья, климата, с учетом склонностей и способностей человека. Ребенка надо учить простым ремеслам, естественному образу жизни, далекому от жестокой и искусственной жизни городов, этих язв на теле человечества. Эти позиции Руссо оказали существенное воздействие на развитие педагогики нового времени, в теории и на практике осуществляющих воспитание детей на лоне природы и как природных существ, отрицательно относящихся ко всем соблазнам современной цивилизации.

Немецкие просветители И. Гердер и В. Гумбольдт утверждали, что культура есть господство человека над природой, она является исторической ступенью совершенствования человечества. Родоначальник немецкой классической философии И. Кант называл культурой совершенство разума. Целостность культуры рассматривается с позиций единства культуры и человека: «человек — свободная личность, способная к самоусовершенствованию, приобщенная к сфере ценностей и культуре как выражению гуманистического своего предназначения» (И. Кант). Немецкая философия анализирует невозможность гармонического существования природы и культуры как «второй природы» (по определению Г. Гегеля), мира и человека. Возникает стремление рассмотреть культуру как процесс развития духа, в котором противоречия между природой и культурой являются необходимыми и неизбежными. В концепции И. Фихте культура понималась как свобода духа. По мнению немецкого философа Э. Кассирера, культура — символическая вселенная, в которой человек осуществляет свою жизнедеятельность, культура — это процесс самоосвобождения человека, в котором он доказывает свою способность создавать свой собственный идеальный мир, а язык, религия, искусство, наука и философия выступают как фазы этого процесса. На этой основе складывается «классическая модель культуры» с ее ориентациями на гуманизм, историзм, рационализм.

Но постклассическая философия разрушает все предыдущие теории культуры: реальная историческая действительность показала невозможность преодоления противоречия между прогрессом общественного развития и гармоническим существованием человека в мире. Развитие культуры и общества подчиняется не столько разуму человека, сколько страстям, инстинктам, бессознательному иррационализму. В работах известного немецкого философа Фридриха Ницше (1844-1900) вопросы соотношения человека, его воли к власти и существующего мира культуры решаются с позиций пессимизма и иррационализма. Человек, по мысли Ницше, изначально антикультурен, он — природное существо, а культура создана для подавления и порабощения человека. Только благодаря культурным запретам, созданным обществом, моральным правовым нормам и принципам искусства формируются социальные мифы и создаются иллюзорные мечты о гуманизме, свободе или справедливости, которыми спекулирует западная культура. Разоблачая несостоятельность этих буржуазных иллюзий, тех мифов, благодаря которым могут существовать слабые, больные, никчемные люди, Ницше сознательно провозглашает свою новую философию сверхчеловека. Для этого человека нравственность рассматривается как упадок, запрет на естественные поступки и желания человека, мораль — вмешательство разума, который ограничивает стихийные инстинкты человека, и из-за этого человек становится больным существом, отрицающим самого себя. Только сверхчеловек в состоянии отбросить культурные запреты, все табу, мешающие ему жить, такой человек осознает трагическую красоту нового бытия, он порывает с обществом, реализует свою личную свободу и достигает трагического единства жизни и смерти, характерного для культа античного бога Диониса. По мнению Ф. Ницше, культура обретается только на пути познания как освобождение от принятых ценностей, от иллюзий, которые содержат наука и религия, а человеком движет только воля к жизни.

Противоречия между ценностями культуры и реальными проблемами жизни людей анализировал социолог М. Вебер. Макс Вебер (1864-1920), как отмечает Ю. Н. Давыдов, «зафиксировал весьма драматическое положение западного человека, так сказать, между небом и землей — «небом» идеалов и «землей» эмпирической реальности… С одной стороны, перед человеком открывается эмпирический мир, не несущий в себе якобы никакого смысла. Это мир, сформированный с помощью техники и науки, которая, в свою очередь, также «технична», а значит, принципиально «бессмысленна». С другой стороны, высоко над его головой… витает царство идеала — истины, добра и красоты и прочих ценностей, призванных фундировать здание культуры… Однако это царство не только оторвано от земли, т. е. не имеет здесь своего реального основания, но и потрясено в своих основаниях внутренними раздорами богов (имеются в виду «ценности»), их войной, разразившейся в связи с переходом от «иерархии» к «равноправию».

Общественно-историческая школа культурологии. Едина ли история мировой культуры или представляет собой совокупность самостоятельных изолированных культур? В литературе выделяются два типа ответов на этот вопрос: 1) в концепциях Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби утверждается, что не существует единой истории человечества; история осуществляется на принципе смены культур, каждая из которых живет своей собственной, самодостаточной, обособленной жизнью. Схема истории, таким образом, представляет собой не однонаправленный линейный процесс, а линии развития культур расходятся; 2) в концепциях Вольтера, Монтескье, Канта, Гердера, Ясперса доказывается идея универсальности и всемирности истории. В многообразии социокультурного мира можно проследить единую линию развития человечества, ведущую к созданию общечеловеческой культуры.

Натуралистическая школа в культурологии, психоаналитическая модель культуры. Натуралистическая концепция культуры рассматривает человека и культуру как высшие звенья природной эволюции, через усвоение культурных традиций человек превращается в культурное существо, и культура начинает выступать как внутренняя характеристика человека. Основные положения натуралистической школы:

- человек как культурное существо;

- частичное подчинение бессознательной, природной части психики человека культурным нормам;

- «Сверх-Я» как основа культурного человека (3игмунд Фрейд);

- коллективное бессознательное как коллективный культурный опыт человечества (Карл Густав Юнг);

- история культуры как осуществление бессознательных основ души человека.

Основный смысл: культура — характеристика самого человека: проникла в его бессознательную часть психики, но может вступать в противоречие с его природными желаниями. Фрейд подчеркивает, что человек в условиях западной культуры имеет неустойчивую психику, страдает от комплексов, возникающих под влиянием раздирающих сознание личности противоречий между собственными желаниями и предписывающими определенное поведение нормами культуры, которые Фрейд называет табуированными (запрещающими). Поэтому, считает Фрейд, каждый человек становится или невропатом или вынужден сублимировать (перемещать) свою нерастраченную энергию либидо в искусство, науку, политику. Таким образом, по Фрейду, вся западная культура создается теми людьми, которые не нашли адекватного сексуального партнера и вынуждены были переключить свою энергию на создание больной и гибельной для человечества духовной культуры. Последователи Фрейда создают особую школу культурного психоанализа, получившую широкое распространение в США и Канаде. Наиболее известным представителем этой школы является Эрих Фромм (1900-1980), который пытался соединить психоанализ Фрейда с марксистской концепцией отчуждения человека. В целом ряде своих работ Фромм подчеркивает, что современный человек всегда стоит перед выбором «иметь или быть? » (так он назвал и одну из самых известных своих работ). Благодаря включению личности в культуру, она приобретает определенные социальные черты и это, по мнению Фромма, обеспечивает человеку эффективное приспособление к требованиям общества, формирует у него чувство безопасности. В условиях современного капиталистического общества перед любым человеком встает вопрос о смысле бытия своего существования. Осуществляя свой выбор, человек становится или субъектом бытия, раскрывая свое внутреннее достоинство, богатство внутреннего мира, или превращается в объект, вещь, частицу рыночных отношений, содержанием которой является обладание вещами, деньгами, другими внешними и неподлинными атрибутами бытия. Если человек выбирает тот способ существования, который связан с подлинным бытием, с гуманистическими принципами существования, то человек обретает и подлинную свободу, независимость, он сохраняет собственную целостность, индивидуальность, свое неповторимое «Я». В случае выбора существования, связанного с обладанием, указывает Фромм, обман неподлинного существования приводит человека к конформизму, отказу от своего собственного «Я», подчинению толпе и ее мнениям, а нередко и к деструктивному поведению, стремлению к уничтожению, разрушению и внешнего мира, и, нередко, самого себя, как не сумевшего придти к реализации целей обладания. Физические и духовные качества человека, характеризующие его способ отношения к миру, — это и есть культура человека. Поступки, выбор человека говорят о его внутренней и внешней культуре. Различные способы удовлетворения потребностей человека характеризуют различные типы культуры.

Философия культуры. Философия культуры (культурфилософия) — философская дисциплина, ориентированная на философское постижение культуры как универсального и всеобъемлющего феномена. Термин «кулътурфилософия» был использован в начале 19 в. Представителем немецкого романтизма А. Мюллером. Как самостоятельная сфера философского умопостижения культуры, философия культуры сформировалась в конце 18 — начале 19 в. Однако отдельные размышления и интуиции, связанные с культурой, можно проследить ил всех этапах развития европейского сознания. Стремительное развитие получила философия культуры в 20 веке. Возникло много новых истолкований самого феномена.

Видный представитель философии жизни Шпенглер отвергает традиционный европоцентризм, где история развивается линейно, по схеме «античность — средневековье — новое время», и которая завершается торжеством европейского разума. Шпенглер усматривает закономерное динамическое единство в исторических трансформациях различных культур. Одновременно в каждой культуре наличествуют неповторимые и устойчивые — физиогномические — черты, сохраняющиеся на всех этапах. В конце 19 — начале 20 в. Философия культуры обращается к философскому осмыслению различных фаз или стадий эволюции человеческой культуры. Возникает идея в обозначении особой науки, которая занималась бы культурой. Становится очевидным, что культура требует специфического подхода к изучению ее феноменов.

«Вечные» культурфилософские вопросы нашли место и в творчестве Г. Федотова, В. Соловьева, Н. Бердяева, Дм. Мережковского. На рубеже двух столетий особую значимость обретает вопрос о взаимосвязи культуры истории в свете христианской доктрины. Концепция всемирной истории осмысливается в перспективе достижения свободы в рамках тех или иных национальных культур.) Эти же культурфилософские проблемы на христианско-православной основе продолжают разрабатывать и в 20 веке вслед за К. Леонтьевым, Н. Данилевским, Ф. Достоевским и Н. Бердяев, Вяч. Иванов и А. Блок.

В рамках экзистенциализма огромный историко-культурный материал использовал в своих работах Карл Ясперс, выдвинувший концепцию генезиса великих древних культур, осевого времени и т.д. Немецкие и французские экзистенциалисты создают свою концепцию соотношения человека и современной культуры. Например, немецкий философ Мартин Хайдеггер (1886-1976) резко выступает против диктатуры безликости, заставляющей человека подчиняться тем или иным, внешним по отношению к человеку, обстоятельствам. Именно в этом подчинении человека вещам, предметам, расхожим мнениям и заключается, по мысли ученого, главная беда западной культуры, ломающей личность, ее самобытность. Человек, подчиняющийся культуре, отчужден от самого себя, обезличен и враждебен по отношению ко всем и всему, его бытие становится неподлинным, фальшивым, он мифологизирует свою жизнь. В борьбе за подлинное бытие, считают представители этого направления экзистенциализма, человек должен отбросить подавляющие его волю вещи, символы, культуру и вернуться к изначальной структуре человеческой естественной речи, обратиться к жизни, связанной с преодолением страха смерти, вины и покинутости, обретя тем самым свободу как главное основание своей подлинной сущности. Фактически развивая эти же позиции, французский философ и общественный деятель Жан-Поль Сартр (1905-1980) писал: «Мы не верим в прогресс, т. к. это — улучшение, а человек всегда остается одним и тем же перед лицом изменяющихся обстоятельств». Современное общество, считал Сартр, основанное на технических достижениях и бюрократической рационализации производства, ведет к уничтожению человеческого достоинства, его внутренней свободы, а следовательно, и гуманизма. Любая культура ведет человека к разрушению, т. к. главный тезис экзистенциализма — «человек — это свобода» предполагает вечную проблему для человека — проблем выбора своего поступка, своей жизни, своей судьбы. Человек всегда находится в ситуации выбора, он осужден на это и сам выбирает свое бытие. Свобода человека противостоит всему обществу, его культуре, всей цивилизации. Все поступки человека, утверждает Сартр, обусловлены не средой, наследственностью или воспитанием, а определяются самим человеком. Выбирая свои поступки, человек сам создает себя, создает свой мир и становится таким, каким он себя сам создает. Человек ответственен за свой выбор, и вина за то, что он выбирает — существование в мире вещей, комфорт и несвободу или жизнь как проявление своей сущности, независящей от мира культуры, — лежит на самом человеке.

Особое место среди современных концепций культуры занимает философия Франкфуртской школы, которая так же резко отрицательно относится к современной ей западной культуре, считая, что она с ее несомненными достоинствами комфорта, безопасности, удобства бытия, рождает и репрессивную терпимость людей, их «одномерность», их интегрированность в буржуазное существование, а значит, и формирует нежелание бороться против существующего, за свободное развитие индивидуальности, проявление собственной самобытности, самореализации. Борьба за свободу человеческого существования, по мнению представителя этой школы Герберта Маркузе (1898-1979), должна начинаться со всеобщего отрицания, а осуществить эту тактику могут только те люди, которые стоят на обочине современного общества, непроинтегрированные в систему репрессивной терпимости, — в первую очередь молодежь, деклассированные элементы, люди гетто. Концепция всеобщего отрицания была подхвачена молодежью Запада, на ней основывалось движение «новых левых» в начале 70-х гг., то молодежное движение, которое оказало существенное воздействие на реформу системы образования на Западе и заставило правительства ряда стран создать специальные министерства по делам молодежи, в задачи которых входит разработка политических и социально-экономических мероприятий, обеспечивающих бесконфликтную и высокоэффективную адаптацию молодежи к существующей культурной среде.

Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Следующая