Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Характеристика основных типологических моделей культур
Этнографическая типология культур. Одной из исторически первых сформировавшихся классификаций культуры по типам является историко-этнографическая типология, сложившаяся в рамках этнографии – науки о происхождении и этнической истории народов, что вполне не случайно, если вспомнить, что становление и выделение культурологии как самостоятельной области знания начиналось в лоне этнографии. В основе историко-этнографической типологии культуры основным критерием оформления типологических моделей культур является выделение общих для той или иной группы культур особенностей образа жизни во всей полноте его проявления у различных народов и этносов. Поскольку современное понятие этноса включает в себя, с одной стороны характеристику формы существования человека как природного существа, специфика которого определяется влиянием природных факторов, а, с другой стороны, характеристику человека как конкретной историко-социальной системы, то поэтому этнография в качестве оснований для характеристики типов культур пытается охватить многообразные проявления форм жизни человека, его культурной среды: принадлежность к расе (природный фактор), хозяйственно-бытовые формопроявления, язык и др. В этой связи в практике этнографической типологизации культуры можно выделить три важнейшие группы основополагающих критериев (оснований) и соответственно три разновидности этнографических типологических построений. Во-первых, выделяют антропологическую типологию культур, главными критериями которой является принадлежность к разным расам (родство по происхождению), физические (естественно-природные) признаки и территориальная общность. Вторая разновидность историко-этнографической типологии культуры – хозяйственно-бытовая типология культур, главным объединяющим признаком которой выступает единый тип хозяйства, общие формы организаций хозяйственной деятельности. Общность эта определяется приблизительно одним уровнем социально-экономического производственного развития в сходных естественно-географических условиях. Именно зависимостью хозяйственной деятельности от физико-географических условий среды обитания объясняется в этом типе культуры общность занятий, приемов и орудий труда. Так, в хозяйственно-бытовой историко-этнографической типологии культур в докапиталистической жизни различают присваивающий хозяйственно-культурный тип. Конечно же, в рамках этого культурного типа хозяйствования, в его недрах происходит не только присвоение готового природного продукта, но и изготовление первых орудий труда, что требует определенных организационных форм хозяйствования. И все же доминирующим, в этом хозяйственно-культурном типе, приоритетным, системообразующим признаком остается не изготовление, а присвоение, чем и обуславливается низкая продуктивность хозяйствования и его очень большая зависимость от случайных факторов, справиться с которыми бывает трудно, а подчас и невозможно. В отличие от него другой хозяйственно-бытовой историко-этнографический тип культуры – тип хозяйственно-культурной жизни, основанный на ручном земледелии и скотоводстве имеет такие общие культурные особенности хозяйствования и жизнеобустройства как оседлость, имущественное неравенство, начало социального расслоения, создание государства как органа политической власти и др. В рамках же хозяйственно-бытовой историко-этнографической типологизации культур выделяют тип хозяйственно-культурной жизни, основанный на пашенном земледелии, общим признаком которого и его отличительной особенностью является соединение усовершенствованных орудий труда с тягловой силой одомашненных животных. Следует обратить внимание на то обстоятельство, что общность всех культурных единиц, всех субъектов, носителей культуры в рамках того или иного хозяйственно-бытового историко-этнографического типа культуры ограничивается, как правило, общностью именно хозяйственного уклада, т.е. общностью хозяйственно-бытового элемента целостного социокультурного пространства. А что касается других элементов культуры, духовного освоения мира, то у народов с одним и тем же хозяйственно-культурным типом наблюдают существенные различия в нравственных нормах, политических, психологических, эстетических и др. ценностях. И это свидетельствует о том, что хозяйственно-культурная этнографическая типология является весьма односторонней, пригодной для весьма узких, ограниченных, познавательных исследовательских задач экономического плана, и потому она не исчерпывает всего культурного богатства в рамках своей культурно-типологической характеристики. Третья разновидность типологических построений в рамках этнографической классификации культур связывает поиск основополагающего критерия деления культур на типы не с естественно-природными различиями и сходством (как это имеет место в антропологической типологии культур), не с общностью хозяйствования (как в хозяйственно бытовой типологии культур), а с общностью одного из важнейших духовных жизнепроявлений – со сходством в языке, как способе выражения мысли и общения. Эта разновидность историко-этнографической типологизации культур оформляется в этнолингвистическую типологию культур. Хорошо известно, что одной из важнейших характеристик этноса является принадлежность не только к единому происхождению, но и к единому языку. В рамках лингвистической этнографической типологии выделяют два типа культур. Один из них – генеалогический или генетический языковой тип культур, в котором общность культур определяется родством языков по происхождению. Сегодня насчитывается три тысячи языков, из которых описано 2796 и которые сгруппированы лингвистами в 13 языковых семей. Другой, языковой (лингвистический) тип культур – морфологический, в котором общность языковая устанавливается не на основе родства языков по происхождению, а на основе их структурного сходства и функционального подобия. По этим признаком выделяют романские народы и соответственно романскую культуру, англосаксонскую, славянскую, арабскую, тюркскую, латиноамериканскую и др. Подчеркнем, что, как и первые две разновидности этнографической типологии культур, лингвистическая типология не является универсальной. Становится все более заметным то, что по мере развития культур, усиления диалога культур, приобретения народами мира все больших экономико-культурных, социально-политических и научно-технических навыков, культуры дифференцируются и обнаруживают сходство не по этносу и языку, а по более сложным системообразующим параметрам. Рассмотрим некоторые из известнейших и оказавших большое влияние на развитие культурологической мысли в ХХ столетии авторских типологических моделей. Начнем с типологии культуры нашего соотечественника – Н.Я. Данилевского (1822-1885).
Типология культур Н.Я. Данилевского Вспомним теоретические истоки формирования проблемы типологии культуры, которые как мы уже выше отмечали, кроются в поиске ответа на вопрос есть ли единство многообразия культур, существует ли единство историко-культурного планетарного процесса, имеем ли мы право говорить о единой мировой культуре? В ответе на этот вопрос Н.Я. Данилевский остался на отрицательной позиции. Им была создана концепция локальных “культурно-исторических типов”, которые в своем развитии проходят стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Однако выдающейся заслугой Н.Я. Данилевского является то, что, осуществляя типологизацию культур, он одним из первых в культурологии подошел к классификации культур с позиции деятельностной природы культуры. Хорошо осознавая, что деятельность ставшего, а тем более развитого до современного уровня человека (человечества), не может быть однородной, а реализуется, осуществляется, дифференцируясь на различные виды, Н.Я. Данилевский основной критерий своей типологии культур видит в преобладании в той или иной конкретной культуре определенного (или определенных) видов деятельности, создающих доминирование соответствующих этому (этим) виду деятельности культурных ценностей. Сходство, общность в доминировании того или иного вида деятельности и его результатов позволяют объединить те или иные культуры в некоторую группу культур, т.е. отнести их к какому-то определенному типу культуры. Всего основополагающих видов деятельности в ее исторической дифференциации Н.Я. Данилевский насчитывает четыре. 1. Он выделяет как самостоятельный вид человеческой деятельности – деятельность религиозную, объемлющую собой отношение к Богу (на современном научном языке – религиозно-мировоззренческую деятельность). По его мнению, она лежит в основе и нравственной и всякой другой деятельности. 2. Другой вид деятельности, рассматриваемый как некий самостоятельный – это, по выражению самого Данилевского, собственно-культурная деятельность, объемлющая отношения человека к внешнему миру и реализуемая в теоретико-научной, эстетическо-художественной и технико-промышленной формах. В этих формообразованиях собственно культурной деятельности у Данилевского заложена и легко просматривается, по сути, структура культуры. 3. Третий вид самостоятельной деятельности, выделяемый Данилевским – политическая деятельность (деятельность “вокруг” власти, по поводу власти), включая в себя как внутреннюю, так и внешнюю политику. 4. Наконец, четвертый самостоятельный вид деятельности – деятельность экономическая, в процессе которой создаются определенные экономические отношения и системы. Из указанных, на основе доминирования какого-либо вида деятельности Н.Я. Данилевский и дает классификацию культур. Однако ведь указанные виды деятельности не даны сразу в развитом состоянии, их формирование, становление и развитие осуществляется постепенно. Поэтому классификация Данилевского приложима к уже развитым культурам. Но на первом этапе, на стадии зарождения культуры имеют первичный или подготовительный характер, где вырабатываются, по мнению Данилевского условия, при которых вообще возможна жизнь, и здесь ни один из видов деятельности не является достаточно развитым и доминирующим. К таким первичным культурам Данилевский относит: египетскую, китайскую, вавилонскую, индийскую, иранскую. Именно эти культуры, по убеждению Н.Я. Данилевского, как раз и заложили основы последующего культурно-деятельного развития. Дальнейший ход рассуждений приводит Н.Я. Данилевского к мысли о том, что, если рассматривать культуры на стадии расцвета, т.е. в развитой форме, то соответственно указанным видам деятельности и их приоритетному месту в той или иной культуре, можно выделить 3 типа культур в дополнение к выделенному ранее первичному типу культуры: а) тип одноосновных культур, которые следовали за подготовительными стадиями и где ярко и полно проявился преимущественно, доминировал один из видов (разрядов) деятельности. К такому типу культур он относит еврейскую культуру, где доминировала, по его мнению, религиозно-мировоззренческая деятельность и которая дала миру монотеистическую религию, ставшую основой христианства. К этому же одноосновному типу культуры относит он, например, и греческую культуру, которая воплотила собственно культурную деятельность, где ведущей деятельностью были искусство (художественная деятельность) и философия. Сюда же включает Данилевский римскую культуру, с преобладанием в ней политико-правовой деятельности и подарившую миру классическую систему права и государственности, сохраняющую свою значимость и до сих пор. б) тип двухосновных культур. К нему он относит германо-романскую или европейскую культуру. Ее он называет политико-культурным типом, т.к. эти два вида деятельности - политическая и собственно культурная – стали, по его убеждению основой всей творческой деятельности европейских народов. Именно Европа подарила миру парламент и колониальную систему в рамках политической деятельности и колоссальное развитие науки (в ее аксиоматической форме), техники, искусства. По его мнению, в экономической деятельности европейцы преуспели в меньшей степени, так как созданные ими экономические отношения не отражали идеала справедливости. в) Н.Я. Данилевский полагал, что тенденции культуры движутся к третьему – четырехосновному типу. Тип этот, по его утверждению только возникает, формируется, за ним - будущее. Это будет, по мнению Данилевского, особый тип в истории человеческой культуры, в котором реализуются все 4 вида деятельности в гармонии, и, соответственно, он обеспечит гармонию всех основных видов ценностей: истинной веры, политической и экономической справедливости, свободы, науки (истины) и искусства (красоты). Это будет по мысли культуролога совершенный гармоничный общественный строй, который не удалось создать всем предшествующим культурам. Данилевский приходит к выводу, что таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну слепо принимать культурные готовые формы от европейцев. Какую познавательно-исследовательскую задачу решал Н.Я. Данилевский, предложив такую типологию культуры? Отметим, прежде всего, большое достоинство концепции Данилевского, состоящее в широкой трактовке самой культуры, не сводимой в его представлении к какому-то одному жизненно-деятельному проявлению. Вместе с тем, его типология была признана показать, что единства человечества нет, единого направления культурно-исторического прогресса не существует. Корни такого вывода Данилевского, на наш взгляд, кроются в том, что единая общечеловеческая культура и история понимаются им как такая общность, которая существует вне каждой индивидуальной культуры, как нечто субстанциально самостоятельное, как альтернатива самобытной единичной культуре, вне ее, рядом с ней, а не как сходство, похожесть, аспект, существенный момент в любой единичной культуре. Без сомнения, правомернее, корректнее ставить вопрос не об общечеловеческой культуре, а об общечеловеческом и индивидуальном в каждой культуре. И тогда вывод напрашивается сам собой: они (общечеловеческое и индивидуальное) не исключают, а дополняют друг друга в культурах планеты Земля. Однако подчеркнем еще раз, что достоинством типологии Данилевского является то, что в ее основу он одним из первых заложил одну из фундаментальных существенных характеристик культуры – ее деятельностную природу и характер.
Типология культуры О. Шпенглера (1880-1936) Выстраивая свою типологию культуры О. Шпенглер, так же как и Н.Я. Данилевский, дает отрицательный ответ на вопрос, есть ли единая общечеловеческая культура. Но в отличие от Н.Я. Данилевского, исходившего в поиске ответа на этот вопрос из разной функциональной роли, которую в истории играет каждая индивидуальная культура, благодаря доминированию в ней какого-либо вида деятельности, О. Шпенглер строит свой ответ на признании изолированности всех культур и сходстве лишь логике их изменения, по которой каждая индивидуальная культура неожиданно рождается, расцветает и умирает, не оставляя после себя ничего. Жизненный цикл культур, по мнению Шпенглера, это жизненный цикл любого живого организма. Смерть каждой культуры и ее изолированность от других культур не могут обеспечить единства культурной и в целом исторической жизни человечества. В этом плане О. Шпенглер выделяет 8 типов культур, достигших своего завершения: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. На стадии возникновения, по его мнению, находится русско-сибирская культура. Если критерием типологизации культур у Данилевского выступает деятельная природа человека, творческая деятельность, то у О. Шпенглера таким критерием для типологизации внутренний, психологический строй коллективной души народа. Суть культуры в этом плане, по мнению Шпенглера – это стремление коллективной души народа к самовыражению. Каждой коллективной душе ( народу) присущ свой мир переживаний, свое мироощущение, свой психический первосимвол, из которого происходит все богатство культурных форм, на основе которых коллективная душа живет, чувствует, творит. Общеизвестна метафорическая фраза Шпенглера, что “каждая из великих культур обладает тайным языком мирочувствования, вполне понятным только тому, кто к этой культуре принадлежит. Чтобы понять культуру Индии нужно иметь душу брамина”. А чтобы понять европейскую культуру надо иметь фаустовскую душу, в основе которой специфический способ переживания пространства и времени – а именно – устремленность в бесконечность. В античной культуре О. Шпенглер видит аполлоновскую душу, основанную на принципе обозримого предела. Для греков существовало зрительно-обозримое трехмерное пространство. О. Шпенглер полагает, что культура в рамках историко-культурного типа существует изолировано от других, ничего не воспринимая, не заимствуя от них, следовательно, культурный диалог невозможен.
Типологическая модель Ф. Ницше С некоторыми оговорками можно в качестве типологической модели культуры рассматривать и антиномию Дионис – Аполлон, представленную немецким философом Ф. Ницше. Оговорка связана с тем, что его типология касается, прежде всего, художественной культуры. Остается не вполне ясным, ограничивает ли Ницше все содержание культуры сферой искусства или в различении типов культур он обращается к этой сфере для наглядности, убедительности и более яркой иллюстративности, но свою типологическую модель культуры он строит, прежде всего, на художественном творчестве. Следует заметить также, что сами понятия “аполлоническое и дионисийское”, обозначающие противоположные по характеру начала бытия и культуры, были введены Шеллингом для определения двух сил, концентрирующихся в глубинах сознания человека. Но анализ этой антиномии принадлежит Ф. Ницше (работа “Рождение трагедии из духа музыки” (1872), где он рассматривал драму Вагнера и античную трагедию как средоточие аполлонических и дионисийских начал). Основополагающий типологический критерий своей модели Ф. Ницше видит в способе восприятия, освоения мира, точнее – в природе мировосприятия. Ницше считает, что в основе мировосприятия и творчества лежат два “начала”: аполлоническое и дионисийское, которым соответствует наличие в человеке двух различных естественно-природных оснований: мужского – олицетворением которого в греческой мифологии был бы Аполлон и женского, олицетворением которого являлся бы Дионис. Для Ницше Аполлон – воплощение духа Эллады, солнечное существо, источник Света, носитель божественного откровения, небесной стихии, покоя, упорядоченности, меры, мудрого самоограничения, золотой середины. В аполлоническом восприятии мира господствует рациональность. В другом, диониссийском мировосприятии – иррациональное, основанное на приоритете чувственного, начало. Это женское начало, ибо Дионис – бог земельной стихии, бог земледелия, плодородия, покровитель растительного мира, виноделия, виноградарства, бог чувственности, эмоций, буйства чувств, радости, веселья, всякого избытка, всякого нарушения меры. В древнегреческой мифологии Дионис отождествлялся с римским божеством – Вакхом, в честь которого совершались оргии – вакханалии. На этой основе всеобщей чувственности дионисийское мировосприятие ведет к единству. Ф. Ницше усматривал идеал в равновесии, культуре нужны оба начала: во-первых, художественные шедевры возможны тогда, когда оба начала уравновешены. А во-вторых, именно с двойственностью начал в каждой культуре (при доминанте одного из них) и соответственно с двойственностью типов культур связано, по мнению Ницше, поступательное движение мировой культуры “... как рождение стоит в зависимости от двойственности полов при непрестанной борьбе и лишь периодически наступающем примирении”.
Типология культуры П. Сорокина (1889-1968) Типологии Ф. Ницше близка по методологической основе типология культуры американского социолога русского происхождения – П. Сорокина. Отметим, правда, что в отличие от Ницше П. Сорокин исходил из более широкого понимания культуры, включающего в себя не только художественную культуру, но и другие культурные сферы жизнедеятельности. Основополагающим критерием, положенным в основу типологии культуры у П. Сорокина, является специфика способа восприятия и освоения мира. Он выделяет два типа культуры с наиболее четкой поляризацией и доминированием способов мировосприятия: идеациональный и чувственный. Идеациональный тип культуры, в котором обнаруживается господство рационального способа восприятия, а чувственный - господство чувственности. Кроме того, П. Сорокин различает еще два промежуточных (переходных, “не чистых”) типа культуры: а) смешано гармоничный, его он называет идеалистический, примером, которого может служить культура Золотого века Древней Греции или европейский Ренессанс; б) смешанный, негармоничный – эклектический тип культуры, примером которого может служить культура первого века нашей эры (христианство и язычество). Поскольку одной из важнейших исследовательских задач П. Сорокина была задача вскрыть социокультурную динамику, процесс изменения культуры, то он не только обозначает существование разных типов культуры, но и указывает на то, что оба “чистых”, “полярных” типа культуры – идеациональный и чувственный меняются волнами. Центральные темы культур, по его мнению повторяются, но своеобразно в разных культурах. Своеобразие это П. Сорокин объясняет состоянием психики (сходство с концепцией Шпенглера) и религии. Оценивая кризис современной культуры, П. Сорокин выход из него связывает с формированием и универсализацией новых ценностей.
Типологическая модель культуры К. Ясперса (1883-1969) Немецкий философ-экзистенциалист К. Ясперс в отличие от Данилевского и Шпенглера ориентируется на идею общечеловеческой истории и культуры. Он дал критику типологической концепции культуры О. Шпенглера и создал свою, альтернативную шпенглеровской, концепцию типологизации культуры. Ясперс утверждал, что шпенглеровская концепция неповторимой коллективной души позволяет интерпретировать лишь явления духовной, точнее психологической, душевной жизни народов, а также стиля в искусстве. Но такой критерий не дает возможности выйти на закономерности, не позволяет вскрыть законы истории и существования культуры. Кроме того, по мнению Ясперса, Шпенглер неправомерно абсолютизировал биологические аналоги живых систем и это придало шпенглеровской классификации истории и культуры фаталистический характер. Вместе с тем, К. Ясперс считал неоправданной и материалистическую (в том числе марксовскую) концепцию культуры, в которой определяющей основой развития истории и культуры признаются экономические факторы. По убеждению К. Ясперса, определяющую роль в развитии истории и культуры играют не экономические, а духовные факторы. В споре с марксизмом он отстаивает роль духовной составляющей культуры, а в споре со Шпенглером – культурное единство народов. Провозгласив идею единства мировой истории и культуры, Ясперс не полностью отвергает, в ряде случаев соглашается со многими идеями концепции локальных цивилизаций. Тем не менее, он полагает, что история культуры имеет линейный характер и смысловое завершение, которое, как и общий контур истории и культуры, задан “истоками” и “целью” человеческого существования. Структурируя историческое развитие культуры Ясперс ищет “ось” мировой истории и культуры. “Осевое время” культуры, по Ясперсу – это своего рода “центр” истории. До него развитие человечества, общества, культуры идет в основном локальным образом. После него открылась возможность универсального, единого культурно-исторического развития человечества. В соответствии с этим, обозначая схему мировой истории, Ясперс выделяет 4 исторических культурных типа, соответствующих четырем гетерогенным периодам истории: I. Доисторический первобытный период – прометеевский тип культуры; II. Эпоха “великих” культур древности; III. Эпоха основы человеческого бытия – собственное осевое время и созданная им универсалистская и гуманистическая культура, заложившая основу превращения локальной истории в единый мировой историко-культурный процесс: IV. Послеосевая имперская эпоха, основанная на развитии науки и техники и частично вернувшая человечество и его культуру в русло локально-исторического существования цивилизаций. По мнению Ясперса, человек четыре раза как бы отправляется от новой основы. Культура прометеевской эпохи, составляющая доисторическую эпоху, согласно Ясперсу началась около 5000 г. до н.э. и представляет собой становление “основных свойств человеческого бытия”, формирование человека “как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами” и выкристаллизовывание его сущностной основы и главное - превращение доисторического человека в человека культуры. Собственно культурное поле этой эпохи характеризуется: “использованием огня и орудий труда”, появлением речи, формированием первых способов регуляции и контроля, в том числе, в виде форм насилия над собой (например – табу); образованием групповых форм общежития – различного рода сообществ; мифологическим сознанием, возникновением форм коммуникации и трансляции опыта. Именно эти социокультурные обретения человечества и являются началом культурно-исторического развития, ее первым историческим типом культуры. Второй исторический тип культуры, выделяемый Ясперсом, это “великие исторические культуры древности”. Они возникли почти одновременно во всех трех мировых культурных центрах земного шара: в Китае, Индии и на Западе (к которому Ясперс относил не только греко-римские поселения, но и ближний Восток). На Западе – это шумеро-вавилонская и египетско-эгейская культура с 4000 г. до н.э. В Индии – доарийская культура, связанная с Шумером приблизительно с 3 тысячелетия до н.э. и архаическая культура Китая с 2000 г. до н.э. Основными типологическими чертами культуры этого типа выступают: возникновение, наличие письменности; оформление специфической технико-изобретательской рационализации, приведшей ко многим величайшим изобретениям. Являясь, по мнению Ясперса, значительной вехой в историко-культурном процессе, история “великих культур древности” еще не превратилась в мировую культурную историю, а характеризовалась локализмом и автономией, осталась в русле локально-исторического существования цивилизаций Запада, Индии и Китая. Эпоха Великих культур древности заканчивается оформлением поляризации и возникновением дихотомии Восточной и Западной культур (приблизительно 500 г. до н.э.), в основе которых лежат различия в духовных основоположениях культур, несмотря на параллелизм и однопорядковость ступеней их развития. Несмотря на свою величественность этим великим культурам суждено было погибнуть, но заложить в своих недрах, в орбите своего влияния как нечто дремлющее и не пробудившееся, культуру будущего осевого времени. Третий исторический тип культуры, выделяемый Ясперсом, – культура “осевого времени” (первого, по мысли Ясперса осевого времени, но не последнего в историко-культурном процессе). Хронологически – это время приблизительно между VIII и II веками до н.э. Для всех культур этого типа типологически характерным (общим для каждой культуры и специфическим для всего этого типа) является формирование самосознания человека, когда, как писал Ясперс, человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы (возможности и пределы) и задумывается об освобождении и спасении. В этот момент он ставит перед собой высшие цели (вспомните: история – это процесс между истоками и целью), познает абсолютность в глубинах самосознания. И именно потому, что это происходит во всех культурах, формируются общие духовные основы человечества. На Западе, Греции и Риме – Парменид, Гераклит, Платон, Гомер, Фукидид, Архимед и др.; На Востоке, Китае - Конфуций, Лао-Цзы, В Индии – Будда, на Ближнем Востоке Заратустра, пророки Илия, Исайя, Иеримия и др. – все они в своем творчестве одержимы общей идей: осознать бытие в целом и отдельного человека. В эпоху осевого времени в культурах формируется многое из того, что сохраняется и составляет духовную основу жизни человека и по сей день. Так, в этой культуре был разработаны элементы категориально логического аппарата, которым мы пользуемся и поныне, заложены основы мировых религий, во всех направлениях совершается переход к универсальности, всеобщности. Именно рефлексия универсальности и лежит в основе духовного родства всего человечества. Эта мысль приводит Ясперса к признанию того, что противоположность, полярность Востока и Запада (восточный и западной культуры) не абсолютна, а их общие духовные корни позволяют найти способы коммуникации, разрешения конфликтов, создания единого культурного пространства. Но возможность единого универсального развития человечества, по Ясперсу, до сих пор не реализовалось. Благодаря бурному развитию науки и техники, культура вступила в этап послеосевой имперской эпохи, частично вернувшись в русло локально-исторического существования цивилизаций Запада, Индии, Китая, как бы утратила и отступила от генеральной линии единения культуры человечества, что привело человечество в ХХ веке, по мнению немецкого философа, на край гибели. Как спасти и можно ли спасти человечество? Для этого, по мнению Ясперса, надо обновить связь с осевым временем, возвратиться к его изначальности, новые грядущие великие культуры должны заложить основы для второго “осевого времени”, подлинного становления человека. Важно осознать, что осевое время как бы “призывает нас к безграничной коммуникации”, к преодолению узости отдельной “замкнутой в себе историчности”. Оно дает возможность видеть и понимать другие культуры, ибо оно помогает уяснить себе самого себя, и тем самым выступает в роли своеобразного масштаба мировой истории, и именно оно способно обеспечить “конкретное единство человечества” и именно оно лежит в основе возникновения мировой культуры. Подводя итоги нашего рассмотрения проблемы типологии культуры, отметим, что мы отобрали те типологические модели, с которыми оперирует именно культурологическое знание, и потому за пределами нашего рассмотрения остались такие направления, как, например, историческая типология культур, или известная дихотомия “Восток-Запад”. Восполнить эти знания можно, обратившись к другой научной и учебной литературе.
Популярное:
|
Последнее изменение этой страницы: 2016-08-31; Просмотров: 1450; Нарушение авторского права страницы