Влияние типов культур на мировоззрение

Культура, вырастая в специфических условиях жизни, разворачивает свою историю, формирует свое мировидение. Результатом такого специфического видения мира является культурная картина мира как система образов, представлений, знаний об устройстве мира и месте человека в нем. Она формируется в рамках исторически исходных мировоззренческих установок, оформляется в процессе практической деятельности людей на основе традиций и собственного приобретенного опыта.

Переход людей к регулируемому воспроизводству продуктов питания на основе земледелия и скотоводства определил формирование искусственной среды обитания – культуру неолитической цивилизации в первобытном обществе. Характерная особенность первобытной культуры – синкретизм – нерасчлененность природы, культуры, общества. По мере совершенствования способов преобразования природы социокультурные процессы ускорялись, что обеспечило человечеству выход из своего первобытного состояния.

Эволюция самой культуры начинается с Древних цивилизаций, имевших универсальные и общие культурные черты. Особую роль в историко-культурных судьбах древних цивилизаций сыграли крупные реки на земном шаре - Нил, Евфрат и Тигр, Инд и Ганг, Хуанхэ и Янцзы, Днепр и Висла. В бассейне этих рек возникают древние города и государства, происходит усложнение социальной структуры общества за счет иерархического деления на социальные слои группы.

Здесь происходит разделение труда по специализациям, используется письменность как средство коммуникации; формируется духовная общность людей на основе единства языка, культуры и религии, вырабатываются социальные нормы поведения и санитарии в повседневном быту горожан. В период между 800 - 200 гг. до н. э. начинается духовная деятельность по выработке религиозного мировоззрения, определившая основные моральные понятия человечества. Создаются послеосевые древние цивилизации в Европе, Индии, Китае, развивающиеся с опорой на философско-космологическое учение.

Культура Средневековья отличается религиозным мировоззрением – появляется христианское учение о сотворения космоса сверхличностью, о грехопадении человека и спасение греховного мира при помощи личностного богочеловека. Средневековый человек предстает в трех измерениях – тело, душа, дух. «Дух» есть причастность к божественному миру посредством веры, открытость человека божественному слову, божественной истине, изложенных в Священных писаниях.

Мировоззрение Ренессанса на первый план выдвигает идею свободы человеческой индивидуальности, идею самообновления человека через эстетическую удовлетворенность красотой жизни. Если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, а в Средние века – религиозная жизнь, то в Возрождении утверждается деятельность человека исходя из идеи прометеизма – он выступает сотрудником Бога на земле. Человек, открывший в себе равноправного собеседника с Богом, начинает осознавать экономическую, политическую, интеллектуальную, духовную, нравственную свободы.

В культуре Нового времени возникает острая потребность в новом концептуальном осмыслении жизни человека и мира. По представлениям Просветителей обеспечить самоидентификацию индивида в новых условиях способен только рациональный способ отражения мира. Религиозная картина мира оказалась не в состоянии объяснить сложный и меняющийся мир. Научная картина мира побудила людей усомниться в христианской версии происхождения и существовании мироздания.

Так происходит разделение единой культуры на мифологический и рационалистический пласты. В XX в. обнаружились кризисные явления техногенной цивилизации, поскольку ей присуще представление, что природа неисчерпаема как объект ее эксплуатации человеком. Развитие науки, техники и технологии как орудия господства человека над природой стали главными целями общественного развития. Возникла ситуация, когда постоянное наращивание материального богатства превратило человека в простое орудие эффективной экономической деятельности.

До нашего времени, как утверждает профессор Петербургского университета Моисей Кагана («Философия культуры», 1996), культура прошла две большие ступени. Первая – теоцентристская, достигшая высшей своей формы в мировых религиях Средневековой культуры в эпоху феодализма. Вторая – натуроцентристская, начавшаяся с эпохи Возрождения, когда поставила на место богов природу. Третья – антропоцентристская утвердилась с середины XX века, когда в центр мироздания ставится человек, а в культуре начинается новый подъем. Таков смысл переживаемого нами периода человеческой истории.

Каждая культура своим образом реагируют на изменения общественного сознания и бытия. Мировая культура зарождалась и развивалась в ряде очагов Древней цивилизации. Западноевропейская средневековая культура, культура Нового и Новейшего времени постоянно возвращаются к античным истокам, сверяя свою нормативно-ценностную систему с его классическими образцами.

В хронологии истории выделяют первобытный тип культуры, культуру Древних цивилизаций, Средневековый тип культуры, культуру эпохи Возрождения, культуру Нового времени, Современный тип культуры.

Первобытный тип культуры

Эпоха первобытной культуры – самая длительная в человеческой истории. Временные границы первобытного общества определить нелегко. Существа семейства Homo habilis (умеющие изготовлять каменные орудия труда) появились около 2 млн. лет назад, a Homo sapiens (человек разумный) – около 100 тыс. лет назад. Самый древний из известных городов Иерихон возник примерно 10 тыс. лет назад, а древнейшие государства – 5 тыс. лет назад. Первобытный образ жизни сохраняется и в XX веке у некоторых племен Африки и Океании.

Хотя жизнь древних племен в разных географических регионах имела свои особенности, существуют общие черты, характерные для культуры первобытного типа. Важнейшей отличительной чертой первобытной культуры является синкретизм - нерасчлененность, недифференцированность ее форм, свойственная их неразвитому состоянию. Другая важная особенность этой культуры – бесписьменность, что обусловливает медленность накопления информации в обществе и слабые темпы культурного и социального развития.

На ранних стадиях первобытного общества язык был еще очень примитивен и возможности речевой коммуникации невелики. Главным информационным каналом культуры была трудовая деятельность. Освоение и передача смысла трудовых операций происходили в невербальной форме, без слов. Показ и подражание были основными средствами обучения и общения. Действия, после которых наблюдался какой-либо полезный эффект, становились образцами, которые копировались и передавались от поколения к поколению и превращались в затверженный ритуал.

Поскольку причинно-следственные связи между действиями и результатами при недостаточном развитии языка и мышления плохо поддавались осознанию. Вся жизнь первобытного человека проходила в выполнении множества ритуальных процедур, значительная часть из которых имела магический характер. Для древнего человека магические ритуалы представлялись столь же необходимыми и эффективными, как и любые трудовые акты. Никакой разницы между трудовыми и магическими операциями для него не было.

Мир смыслов, в котором жил человек на заре своей истории, задавался ритуалами – невербальные «тексты» первобытной культуры. Знание их определяло уровень овладения культурой и социальную значимость личности. От каждого индивида требовалось слепое следование образцам. Индивидуальное самосознание полностью сливалось с коллективным. Проблемы нарушения социальных норм поведения, противоречия между личными и общественными интересами не существовало.

Культура начинается с введения запретов, которые пресекают асоциальные проявления животных инстинктов, но вместе с тем и сдерживают личную предприимчивость. Индивид просто не мог отступить от ритуальных требований, невозможным для него было нарушение запретов – табу, охранявшие жизненно важные устои коллективной жизни. Это порядок распределения пищи, недопущение кровно-родственных половых связей, неприкосновенность особы вождя и т. д.

С развитием языка и речи формируется новый информационный канал – устное вербальное общение. Развивается мышление и индивидуальное самосознание. На этом этапе духовным основанием первобытной культуры становится мифологическое сознание. Мифы объясняют все, несмотря на недостаточность реальных знаний. Они окутывают все формы жизнедеятельности людей и выступают как основные «тексты» первобытной культуры. Их устная трансляция обеспечивает установление единства взглядов всех членов племенного сообщества на окружающий мир.

В мифах закрепляются и освящаются практические сведения и навыки хозяйственной деятельности. Благодаря их передаче от поколения к поколению накопленный в течение многих веков опыт сохраняется в социальной памяти. В слитном, недифференцированном («синкретичном») виде первобытная мифология заключает в себе зачатки основных областей духовной культуры, которые выделятся из нее на последующих ступенях развития, – религии, искусства, философии, науки. Проследим основные этапы развития культуры в европейском регионе.

Античный тип культуры

Эпоха античной культуры начинается с образования греческих городов-государств (полисов) на присредиземноморских землях в начале I тысячелетия до н. э. Завершается с падением Римской империи в 476 г. н.э. В Греции и Риме в эту эпоху интенсивно развиваются скотоводство, земледелие, добыча металлов в рудниках, ремесло, торговля. Распадается патриархальная родоплеменная организация общества. Растет имущественное неравенство семей. Общественная жизнь протекает в социальных конфликтах, войнах, смутах, политических переворотах.

Античная культура на протяжении всего времени своего существования остается в объятиях мифологии. Более того, она сливает разрозненные племенные мифы в единую религиозно-мифологическую систему, которая становится основой всего античного мировоззрения. Однако динамика общественной жизни, усложнение социальных отношений, рост знаний подрывают архаические формы мифологического мышления. Торговые связи и мореходство расширяют кругозор древних греков.

Алфавитное письмо дает грекам возможность записывать различные сведения, наблюдения, которые трудно было уложить в мифологические каноны. Необходимость поддерживать общественный порядок в государстве требует замены племенных норм поведения упорядоченными кодексами законов. Публичная политическая жизнь стимулирует развитие ораторского мастерства, культуры мышления и речи. Совершенствование ремесла, строительства, военного искусства все больше выходит за рамки освященных мифом образцов.

Таким образом, расцвет мифологии в античную эпоху сопровождается борьбой против архаических традиций мифологического сознания, сковывающих свободу мысли, рост знаний, развитие трудовой деятельности. Стремление разрешить это внутреннее противоречие античной культуры составляет движущую силу ее развития. История античной эпохи разделяется на две частично накладывающиеся друг на друга фазы –греческая и римская античность.

Греческая культура основана на сферах философии и искусства, которые вырастают из мифологии, часто пользуются ее образами. Древнегреческое философское мышление стремится дать объяснение действительности путем рационального рассуждения с помощью абстрактных понятий. Мифологическое сознание удовлетворяется описаниями, философское же требует доказательств. Философия считает необходимым четко отличать факты и логические выводы от вымыслов и предположений; вместе с ней развиваются и начатки научных знаний – астрономии, математики, биологии, медицины.

Искусство Древней Греции, как и философия, исходит из мифологии и черпает из нее свои темы и сюжеты. Однако произведения искусства приобретают свою собственную, эстетическую ценность, которая определяется не их культовым назначением, а художественными достоинствами. Искусство превращается древними греками в самостоятельную область культуры, направленную на удовлетворение эстетических потребностей. В нем как особые его виды возникают архитектура, скульптура, лирическая поэзия, драма, театр.

Древнегреческий стиль в искусстве – стиль, соразмерный человеку, уравновешенный, гармоничный. Чувственное наслаждение вещами, их зримой и осязаемой гармонией, соразмерностью, пропорциональностью – это то, что необходимо античному человеку. Древнегреческое искусство во многом предопределило развитие художественной культуры более поздних исторических эпох. В нем родились классические архитектурные стили, каноны скульптурного изображения человеческого тела, образцы любовной лирики, трагедии, комедии. Театральные представления, соединявшие в себе изобразительное, сценическое, литературное, музыкальное творчество, были любимым развлечением древних греков.

Римская античность заимствует многие идеи и традиции греческой культуры. Римская мифология дублирует греческий вариант, философия использует различные идеи учений греческих мыслителей. В эпоху римской античности достигают высокого уровня развития ораторское искусство, художественная проза и поэзия, историческая наука, механика, естествознание. Архитектура Рима использует эллинские формы, но отличается гигантизмом, свойственным имперским масштабам государства и амбициям римской аристократии.

Римские скульпторы и художники следуют греческим образцам, но, в отличие от греков, развивают искусство реалистического портрета и предпочитают ваять не обнаженные, а «закрытые» статуи. Как греки, так и римляне любили всякого рода зрелища - олимпийские состязания, бои гладиаторов, театральные представления. Как известно, римский плебс требовал «хлеба и зрелищ», поэтому все античное искусство было подчинено принципу зрелищности.

Важнейшие культурные новации римской античности связаны с развитием политики и права. Управление огромной Римской империей потребовало разработки системы государственных органов и юридических законов. Древнеримские юристы заложили фундамент правовой культуры, на который до сих пор опираются современные правовые системы.

Однако, четко оговоренные законодательством взаимоотношения, полномочия и обязанности бюрократических учреждений и чиновников не устраняют напряженности политической борьбы в обществе. Политические и идеологические цели существенно влияют на характер искусства и всей культурной жизни общества. Античная культура в целом, сохраняя мифологическую оболочку, развивает формы культурной жизни. Для античной культуры характерной чертой является преобладание общественного над личным и социального над индивидуальным.

Средневековый тип культуры

Средневековье - это тысячелетие, условными историческими рамками которого являются V и XV века. Культура европейского Средневековья возникла на руинах Римской империи. Три силы столкнулись в борьбе, от исхода которой зависело будущее европейской культуры. Первым из них являются традиции дряхлеющей греко-римской культуры. Если бы эта сила смогла выстоять и вновь утвердиться в обществе, то вектор дальнейшей культурной жизни Европы был бы обращен в прошлое. Культура Европы в этом случае застыла бы в античных формах, подобно индийской или китайской культуре.

Второй силой был дух варварства, носителями которого были различные народы, населявшие провинции Римской империи и вторгавшиеся в нее извне. Если бы им удалось укоренить в Римском государстве свой образ жизни, то Европа стала бы местом обитания диких орд полукочевников. Античная культура исчезла бы с лица земли, и культурное развитие Европы пошло бы по какому-то совсем иному пути, как бы начавшись заново. Христианство было третьей и самой могущественной из сил, определявших путь культурного развития Европы.

Оно опиралось на традиции, сложившиеся вне античного мира, и ввело в сознание людей принципиально новые гуманистические установки. Христианство являло собою свежую струю, способную вдохнуть новую жизнь в культуру Европы. Сила христианской церкви обеспечивалась не только единством веры, но и ее организационным единством, и ее имущественными ресурсами. Все это и позволило христианству занять главенствующее положение в европейской культуре, но эта победа не была легкой. В самом христианстве было множество течений, так или иначе отражавших влияния побежденных им сил.

Церкви приходилось бороться за сохранение своего единства, отсекая ереси, не согласующиеся с утвержденными догматами. Эта борьба завершилась включением в христианское богословие ряда идей античной философии. В сознании средневекового человека христианская религиозность переплеталась с архаическими представлениями и суевериями. Христианство само по-варварски расправлялось со своими противниками. Оно низвергло античные идеалы мудрости и красоты, но вражда к ним вылилась в проповедь ничтожности разума человека и греховности его плоти.

Начиная с отцов церкви, богословы постоянно подчеркивали недоверие к человеческому разуму, приоритет веры над ним. Расцвету иррационализма и мистики способствовал низкий уровень знаний или невежество подавляющей массы населения. Средневековый человек был склонен руководствоваться в жизни не столько логическими размышлениями, сколько догматически принятыми установками. Он слепо доверял таинственным знакам и символам, мистическим видениям и рассказам о чудесах. Вся природа казалось ему символическим выражением высшего, незримого мира.

Символом Вселенной считался церковный собор – «дом Божий», купол которого воспринимался как небесный свод, портал – как «небесные врата» и т. д. Тайный символический смысл придавался некоторым вещам и магическим словам. Решительным был отход от языческого отношения к телесности, здоровью, чувственным наслаждениям. Церковь категорически осуждала античный культ тела как греховный, требуя заботиться о душе, а не о теле. Провозглашенный культ аскетизма восславлялись отшельники, исступленно умерщвлявшие плоть, отказывающиеся от чувственных удовольствий. Особенно греховными считались сексуальные наслаждения, поскольку церковь допускала их только ради деторождения.

Христианское учение задавало исходные позиции, на которых строилось средневековое мировоззрение. Ссылка на Библию считалась самым надежным философским и научным аргументом. В философии церковные догматы принимались как самоочевидные и неопровержимые постулаты. В естествознании господствовали общие рассуждения, к наблюдению и опыту наука того времени практически не обращалась. Средневековое искусство почти целиком было направлено на религиозно-церковные нужды. Развивалось мастерство иконописи, в живописи и скульптуре господствовали библейские сюжеты.

Особенно значителен был подъем архитектуры, которую можно, наверное, считать главным видом средневекового искусства. Характерный архитектурный стиль раннего Средневековья – романский. С романской архитектурой гармонируют другие виды искусства раннего Средневековья. В более поздней средневековой архитектуре приобрел распространение готический стиль – ажурный, легкий, рвущийся к небесам в иную, мистическую реальность. Другие виды искусства того времени созвучны готике – изощренная и изысканная рыцарская поэзия, героико-фантастический рыцарский роман.

Грамотность была редким явлением в средневековом обществе. Образованными были, как правило, лишь люди священного звания. Вся система образования носила религиозный характер. Школы существовали главным образом при монастырях. В течение многих веков оставалась незыблемой программа школьного обучения, нацеленная на подготовку священнослужителей. С XII века появляются университеты – Болонский, Оксфордский, Парижский и другие, в которых открываются богословский, юридический и медицинский факультеты.

В средневековом обществе было принято делить всех людей на три разряда. Два первых – «молящиеся» (священники) и «воюющие» (рыцари, благородное дворянство) составляли элиту. Простой народ относился к третьему разряду – «трудящимся». Быт, нравы, язык и даже характер веры были у них различны. Представители элиты должны были неукоснительно соблюдать кодекс дворянской чести, правила этикета, религиозные ритуалы. Наиболее образованное духовенство интересовалось богословием, философией, историей.

Вообще было бы неверно видеть своеобразие средневековой культуры только в ее религиозно-христианской окрашенности. На протяжении Средних веков в Западной Европе происходили сдвиги, которые мало имели отношение к духу религиозности. В период Средневековья начали зарождаться существующие ныне европейские нации, языки и государства, возник новый тип европейского города, появились многие приметы «европейского» образа жизни.

Культура эпохи Возрождения

Ветер перемен, принесший новые настроения в религиозную атмосферу средневекового мировоззрения, возник в Италии. Первым дуновением его повеяло уже в XIV веке, но в мощное культурное движение, которое называют Ренессансом (Возрождением), он превратился в XV-XVI веках. XIV век (Треченто) был предвестием Возрождения, отмеченный именами поэта и ученого Петрарки, автора «Декамерона» Боккаччо, живописца Джотто, в чьих произведениях вместо бесплотных фигур появились реалистические, живые, объемные изображения людей.

В XV веке (Кватроченто) культура вступила в пору бурного расцвета. В Венеции, Милане, Риме и других итальянских городах появляются школы живописи, собираются кружки светски образованных людей, в которых обсуждаются идеи античной философии, проблемы общественной жизни, научного познания природы. Художники и скульпторы изучают пропорции человеческого тела, анатомию, линейную перспективу (Донателло, Мазаччо, Боттичелли, Леонардо да Винчи и др.). Период с последнего десятилетия XV до середины XVI века становится «золотым веком» итальянского искусства (Рафаэль и Микеланджело).

Весь XVI век (Чин-квеченто) продолжается и лишь в начале XVII угасает расцвет рожденной под небом Италии возрожденной культуры. Это время Тициана, Веронезе, Тинторетто, Караваджо и других замечательных художников, картины которых являются украшением петербургского Эрмитажа. К этому времени идеи Возрождения выходят за пределы Италии, воплощаясь в творчестве художников других стран (Ян ван Эйк, И. Босх, П. Брейгель Старший, Дюрер, Эль Греко), в сочинениях В. Шекспира и других писателей.

Величие культуры Возрождения ярче всего проявилось в сфере искусства. Новый художественный стиль воскрешает идеалы античности. Он тяготеет к ясности, гармоничности, телесности, уравновешенности, симметричности, ориентированности на человека как меру вещей. Но реабилитация античного искусства, заимствование его архитектурных и скульптурных форм, реставрация древних памятников является лишь одной стороной Возрождения. Главное выразилось в стремлении возродить духовно-телесную гармонию.

Обращение к античному наследию было формой, в которой совершился переход к новому идейному содержанию культуры. Основой этого содержания стал гуманизм. Понятие «гуманизм» ввели в XV веке сами творцы новой культуры. Называя себя гуманистами, они выражали этим направленность своих интересов не на божественные, а на человеческие дела. Гуманисты восхищались духовной и телесной красотой человека, его разумом и волей, масштабами его творческих достижений.

Они полагали, что достоинство человека определяется не его происхождением, богатством или властью, а гуманистической «ученостью». Благородным человека делает не принадлежность к знатному роду, а овладение культурой, широкая светская образованность. Благородный человек – это гуманист, «аристократ духа». Этот новый, духовный аристократизм стал знаменем гуманистической культуры Возрождения. Достичь совершенства может лишь тот, кто любит ученые занятия и художественное творчество и развивает свое природное дарование усердным трудом, возвышающим дух.

Гуманисты представляли собою немногочисленную группу ученых и художников. Поэтому можно лишь удивляться тому, как удалось столь малому числу талантливых творцов за небольшой исторический срок создать культурное богатство и великолепие которого поражает нас и сегодня. Гуманистическая культура Возрождения была элитарной и оставалась чуждой широким массам, сознание которых продолжало пребывать в плену средневековой культуры. Да и сами гуманисты в большинстве своем сохраняли искреннюю приверженность христианской вере и католической церкви.

Достижения науки эпохи Возрождения нашли признание и использование лишь в более позднее время. Вне сферы искусства влияние гуманистов на духовную жизнь европейского общества было не столь значительно. Схоластика продолжала торжествовать в университетах. Семена, посеянные гуманистической культурой, дали всходы позже, в последовавшее за Возрождением Новое время. Правда, гуманисты преуспели в разрушении господствовавшей в обществе строгой аскетической морали, результатом чего было всеобщее падение нравов.

Гораздо более сильное воздействие на общество в эпоху Возрождения оказала Реформация – народное движение, направленное против католической церкви и приведшее в XVI столетии к возникновению протестантизма. Лидерами его были Лютер в Германии и Кальвин в Швейцарии. Церковь ответила на Реформацию усилением действий инквизиции по преследованию инакомыслящих, введением жесточайшей цензуры, основанием ордена иезуитов. Атакуемая со всех сторон культура Возрождения задохнулась в удушливой атмосфере религиозной нетерпимости. Но наследие эпохи Ренессанса во многом обусловило характер дальнейшего культурного развития Европы.

Культура Нового времени

В Новое время продолжается с XVII до начала XX века, в котором культура западноевропейских стран обрела развитую форму. Английская революция в XVII и французская в XVIII веке ознаменовали наступление новой эры в истории Европы и становление новой европейской культуры. Были заложены основы научного естествознания. Основой философского познания стала не слепая вера, а разум, опирающийся на логику и факты. Общественная мысль все больше обретала независимость от религии. Европейская культура стала культурой светской, а религия в ней существует как одна из областей (сфер) культуры.

С XVII века средневековая латынь уступила место национальным языкам. Начался подъем национальных культур, что стало базой развития общеевропейской культуры. В странах Европы складываются оригинальные художественные школы и литературные течения, в которых находят выражение два больших художественных стиля того времени – барокко и классицизм. Искусство барокко нарочитое в своей театральности, любящее зрительные иллюзии в живописи, обилие декора в архитектуре, запутанность и витиеватость слова в литературе.

Классицизм унаследовал от ренессансного искусства преклонение перед античностью как эпохой, создавшей образцовую красоту. Стиль классицизма требует ясности, четкости, простоты, симметрии, тематической выдержанности. Став культурой дворянства, классицизм дает светское объяснение социальным привилегиям. Они дарованы «благородному сословию» в награду за беззаветное служение государству. Внизу же социальной лестницы находятся те, чьи низкие душевные качества соответствуют их жалкому положению.

Расцвет европейской культуры явился результатом взаимообмена между культурными достижениями европейских государств. Контакт и взаимодействие культур - это одно из решающих условий культурного прогресса, выведшего Европу в Новое время на лидирующие позиции в мире. XVIII век – век Просвещения, сформировавший облик европейской культуры Нового времени. С этого времени начинается индустриализация общественного производства.

На новый качественный уровень поднимается техническая культура общества. Растут города, развивается предпринимательство, на смену феодально-сословному обществу приходит общество капиталистическое. Культура Нового времени обращается лицом к обществу и человеку. Идет поиск и обоснование экономических, политических, правовых, нравственных принципов общественной жизни, более совершенных форм ее организации.

В искусстве появляются стили сентиментализм и романтизм, выражающие различные реакции людей на новые условия общественного бытия. Сентиментализм связывает высокое нравственное начало с естественной, «простой» жизнью низших классов. Дружба и соседская взаимопомощь; сердечность и способность сострадать рассматриваются как подлинные ценности повседневного бытия «естественного человека». В романтизме утверждается всемогущество и самодостаточность личности, воспевается стремление личности к полной самореализации, к достижению наивысшего результата.

Европейская культура проникается духом деловитости, практицизма, утилитаризма, который порождается буржуазным предпринимательством. Протестантские идеалы личной ответственности человека перед Богом и людьми за исполнение своих земных обязанностей формируют добросовестное отношение к труду, к семье, к собственности. В европейской культуре утверждается представление о природе как арене деятельности человека, развивается чувство хозяина природы, потребительское отношение к ней.

На небывалую прежде высоту поднимается авторитет знания, добываемого наукой и философией. Развитие знаний, рост образования рассматривается как движущая сила общественного прогресса. Особенно возрастает престиж философии. Идеи Беркли, Юма, Вольтера, Руссо, Дидро, Канта, Фихте, Гёте заложили фундамент классической европейской философии. Европейская культура приобретает преимущественно рационалистический характер, что резко отличает ее от средневековой культуры, где преобладали мистические настроения.

В XIX веке европейская культура Нового времени вступает в пору зрелости. В большинстве стран Европы утверждается капиталистическая система хозяйствования. Растет крупное машинное производство, для которого нужны квалифицированные инженеры и рабочие. Просвещение становится более доступным для широких слоев населения. Развивается сеть школ и профессиональных учебных заведений, расширяется контингент студентов университетов и институтов. Общеобразовательный и культурный уровень масс быстро повышается, грамотность становится общей культурной нормой.

Как следствие, ускоряются темпы технического прогресса. Грандиозные перемены происходят в горном деле, металлургии, станкостроении. Механизация строительных работ, применение металлоконструкций и новых материалов (цемент, бетон) позволяет придать невиданные прежде масштабы городскому строительству. Входит в жизнь использование электричества и передача энергии на большие расстояния. Новые средства транспорта (пароходы, железные дороги, автомобили) и связи (телеграф, телефон, радиосвязь) сохранения и передачи информации принципиально меняют условия коммуникации людей.

Наука XIX века выступает как классическая система знаний, основные идеи и принципы которой считаются окончательно установленными и незыблемыми истинами. Фундаментом этой системы служат математика и механика. Публикуются обобщающие труды по общей истории, истории искусства, истории философии. В общественном сознании складывается убеждение, что картина мира наукой в общих чертах уже установлена. Дальнейшее развитие научного знания должно лишь уточнять контуры этой картины и раскрывать оставшиеся в ней тайны.

В художественной литературе одним из главных направлений становится реализм. Успехом у публики пользуется жанр романа, позволяющий дать широкое и многоплановое изображение действительности (Бальзак, Золя, Диккенс и др.). В изобразительном искусстве распространение романтико-героические полотна, реалистическая портретная и пейзажная живопись, сцены из народной жизни, бытовой жанр, исторические сюжеты. Реализм характеризуется такими особенностями, как внимание к историческому своеобразию жизни, сочувствие к низшим сословиям, типизация героев и обстоятельств, критичность по отношению к действительности.

Однако уже в середине XIX века появляются признаки надвигающегося кризиса европейской культуры. Выходят в свет философские работы, проникнутые духом иррационализма и пессимистическим умонастроением (Шопенгауэр, Кьеркегор). О приближающемся конце буржуазной культуры говорят разные мыслители (Маркс, Ницше). Согласно марксизму, на смену этому типу культуры должна прийти культура коммунистического общества. Ницше утверждает, что христианская нравственность – «мораль слабых», которые благодаря ей получают возможность выжить, что ведет к вырождению человечества.

Разочарование в идеалах все явственнее сказывается в европейском искусстве последней трети XIX столетия. Здесь возникают новые течения в живописи – примитивизм, импрессионизм. Негативное отношение к миру буржуазных ценностей заставляет писателей уходить в изображение экзотики дальних стран или далекого прошлого (Дюма, Стивенсон и др.). В художественном творчестве приобретает популярность символизм. С 1880-х годов в моду входит термин декаданс, под которым стали понимать настроение усталости, пессимизма, отчаяния, распространяющееся в обществе ощущение приближающегося распада и заката культуры.

Предыдущая 12 13 14 15 16 17 181920 21 22 23 24 25 26 27 Следующая