Глава 16. МЕСТО И РОЛЬ РОССИИ В МИРОВОЙ КУЛЬТУРЕ

Христианизация Руси в конце X веке стала рубежом в оформлении древнерусской культуры, которая развивается вместе с письменностью, книжностью, образованностью, с выдающимися памятниками архитектуры и живописи, богословской, исторической и художественной литературы. После XIII в. единая древнерусская культура развивается, сохранив первоначальный «византийский след», оказавшись в долгом взаимодействии со степной Золотой Ордой (Восток) и католической Ливонией, Польшей, Литвой (Запад).

Расцвет собственно русской культуры начинается в XIV - XVI вв., с эпохи Московского царства, которая знаменуется резким подъемом духовно-религиозного, национально-государственного и общекультурного самосознания. С XVII века и до наших дней продолжается новый период в развитии русской культуры. Это период сложного генезиса российской культуры. В ней происходят процессы европеизации и универсализации, секуляризма и атеизма. Современная российская культура (цивилизация) возвращается к христианству и православным корням духовности.

Рассмотрим вопрос о месте и роли России во всемирной истории, специфике ее собственной истории и культуры. Для этого традиционно обращаются к философско-исторической схеме Восток – Запад. Во-первых, Россия имеет христианские духовно-культурные традиции, восточно-европейские этнические корни, западный прообраз общества и государственности. Этим она отличается от цивилизаций Востока.

Во-вторых, Россия имеет самобытное православие и, в силу геополитической специфики, отличается государственностью и цивилизацией. Это отличает Россию от стран Западной Европы. Россия, вместе с Византией, образует наиболее молодую христианскую цивилизацию западного мира. Сравнительное рассмотрение русской культуры с иными культурами возможно на национальном, цивилизационном и типологическом уровнях.

На национальном уровне русская культура признана мировым сообществом одной из самобытных европейских культур, имеющих свое «лицо». Ее лицо – огромная территория и единое государство русского народа. От восточных цивилизаций русскую культуру отличает христианство; от западной цивилизации – православный характер русской культуры. В самом широком культурологическом контексте Россия вместе с Византией – это Запад в противоположность Востоку.

Этим и определяется место России в диалоге культур. Как геополитическая сила она уже дважды спасала европейскую цивилизацию. Сначала от монгольского погрома культуры в средние века. Затем от собственной европейской «чумы» фашизма. Но может ли Россия, как духовная сила, стать «мостом» между Европой и Азией, между изначальным христианством и будущей духовностью на планете, является неоднозначным вопросом.

При рассмотрении роли и места России в современной мировой культуре, возможны рассуждения с позиций важнейших особенностей современного мира. Это культурная экспансия Запада, универсализация собственной культуры и борьба за культурную автономию перед лицом модернизации. Российская культура испытала на себе подобное воздействие, обнаружив значительное стремление к принятию стандартов «западничества» и «модернизма». Это, как правило, приводит к историческому разрыву между православием и культурой. В какой мере культура, ориентированная на материалистический идеал универсальности, внутренне противоречивый в своей основе, имеет будущее.

Поиск ответа на вопрос может быть обнаружен в направлении возрождения базисных ценностей христианской культуры. Это совпадает с усилиями тех православных мыслителей и ученых, людей искусства, практиков и политиков России, которые отстаивают традиционную для русской культуры идею ее принципиальной «духовности». Именно своей духовностью, признанным вкладом русской культуры в мировую цивилизацию, Россия может помочь сегодня себе самой и миру в целом.

Под духовной культурой понимается весь идеальный материал, производимый обществом. Он имеет свою собственную историю и придает культуре ее отличительность, даже если материальные аспекты жизни могут быть очень схожими. Все богатство и целостность духовного бытия конкретного народа формирует определенный способ осознания мира. Результатом такого специфического видения мира система образов, представлений, знаний об устройстве мира и месте человека в нем.

Во всех культурах человечества выражен единый архетип под оболочкой различных символов. В архетипе все задано в единстве, которое изначально не по времени, но по сущности – к ней стремится духовное познание, пытаясь обрести целостность. Однако духовный архетип человечества может развернуться в истории лишь через воплощение в каждой личности, – через развертывание ее сущности. Духовное познание не характеризуется экспансией вширь, оно качественно отличается от всех иных способов познания тем, что идет вглубь.

Духовностьнепосредственно связана с познанием абсолюта и самопознанием. Она осуществляется через умозрение, которое, трансцендируя наличие сущего, восходит к его истине как бытию. В движении трансцендирования порождается представление об ином, чисто умозрительном мире. Степень умозрения говорит о глубине духовного познания (прозрения). Понятие духа рождается вместе со становлением монотеистических религий трансцендентного типа, когда предметом философии становится не сущее, а умозрительное бытие.

Русская религиозно-философская традиция, опирающаяся на православную духовную основу, проблему свободы и необходимости, индивидуального и социального, единичного и всеобщего решается с позиции идей исахизма, софизма, соборности, богочеловечества, космизма, всеединства, ноосферы. Согласно ей предназначение человечества заключается в постижении сущности Божественной троицы, проникновении в сакральные глубины бытия, что возможно только при отказе человека от идеи самодостаточности и самоутверждении.

Глава 17. ИСТОРИЯ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ

На роль хозяев Великой русской земли претендовали многие народы, но только русскому этносу удалось создать государство и сформировать евразийский тип цивилизации. 988 год становится поворотным пунктом древнерусской культуры, который был связан с принятием христианства на Руси. Византийский вариант христианства плодотворно повлиял на духовность русского этноса. Новое мировоззрение отражало мечты древнерусского человека о духовно-нравственном совершенстве мира.

Древнерусская культура

История восточного славянства начинается в I тысячелетии до н. э. На рубеже V - VI веков началось их великое переселение. Новая освоенная территория представляла собой «ворота народов» - пространство между Уральскими горами и Каспийским морем. Эти земли постоянно подвергались опустошительным набегам скифов. В VII-VI вв. до н. э. берега Средиземного, Черного и Азовского морей колонизировали греки. В III - II вв. до н. э. вторглись германские племена готов.

В 375 году н. э. готов оттеснили монгольские орды гуннов, заняв пространство между Волгой и Дунаем. На смену гуннам в VII-VIII веках явились угры, болгары, хазары. Но только древним русам удалось создать государство и сформировать евразийский тип цивилизации. Древнерусская культура включает в себя периоды Киевской Руси, освоения новых земель и феодальной раздробленности (XII - XIII вв.).

Мифология

Самые древние верования славян представляли собой культ природы и предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов. Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов и приобретают единую функцию – покровительница дома, семьи, очага, огня, территории. Материнские культы олицетворяли мир любви небесной (Леле) или земной (Мать сыра земля).

Древнеславянский космогонический миф о сотворении Земли связан прародительницей Вселенной и Земли – Род, Родник. Согласно Велесовой книге у древних славян существовала архаическая Троица (Триглав): Сварог, Перун, Велес (Волос). На сотворенной Земле-матушке Сварог учредил три подземных царства. Сын Сварога – Перун, бог войны и грозы, следил за миропорядком. Тайна триединства Сварога – Перуна – Велеса заключалась в том, что она множила миры богов и людей властью любви.

При воцарении в Киеве Владимира (980 - 1015) была проведена своего рода языческая реформа. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, он приказал поставить деревянные идолы шести богам. Это Перун, с серебряной головой и золотыми усами, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокош. Священное знание древних славян обладало некоторыми чертами монотеизма, сохраняя при этом много общего с первобытными формами религии – анимизм тотемизм, фетишизм, магия.

Философия

Ведическое мировоззрение славян обнаруживает в себе черты диалектической натурфилософии. Мир описывался системой содержательных двоичных противопоставлений. Чернобог и Белобог – славянские божества-антагонисты, олицетворявшие борьбу сил света Яви и тьмы Нави. Явь – текущее бытие, сотворенное всеобщим законом жизни Правь. Все, что отходит от нее – Навь, сила темная, пассивная, нетворческая.

Жизнь, плодородие и долголетие даруется Родом, а смерть – Марена и Навь. Символами жизни и смерти выступают также «живая вода» и «мертвая вода». Натурфилософские представления о неразрывном единстве здравствующих, предков и богов выражен в гармонии земного и небесного миров. Необходимость их равновесия олицетворялась славянами в битве Правды и Кривды. В противопоставлении Белобог и Чернобог выражена диалектика единства и борьбы противоположностей.

Для славянского и древнерусского мировоззрения характерено антропотеокосмизм – нерасчлененность человеческой, божественной и природной сфер. Мир ими понимается как вечно живой огнь, то потухающий, то загорающийся. Новый этап философского осмысления объективной реальности связывается с принятием Русью христианства. Вместе с новой религией русичи восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства.

Христианство

988 год становится поворотным пунктом в истории древнерусской культуры. Архаичная троица древних славян стала мировоззренческой предпосылкой для принятия христианской святой Троицы. Славянские племена приняли христианскую модель мироздания, основанной на противоборстве сил созидания и разрушения. Сложности возникали с принятием сущности трехипостасного Бога. Достаточно продолжительное время образы Отца, Сына и Святого Духа в народном сознании отождествлялись с древними образами мифологических богов.

Основа христианского учения – вера в воскресение Христа, вера в воскресение мертвых, вера в Божественную Троицу. Понятие Божественной Троицы трактовалось как единство Бога в трех лицах: Бог-Отец, творец мира; Бог-Сын Иисус Христос, искупитель грехов; Бог-Дух Святой, жизнедатель и утешитель страждущих. Христианство учило, что человек от природы слаб и склонен к греху, и не может без помощи церкви получить спасение.

Между Западной и Восточной церковью уже с IV в. существовали противоречия. Это был спор об исхождении Духа Святого от Бога-Отца (позиция Восточной церкви) или от Бога-Отца и Бога-Сына (позиция Западной церкви). Окончательный разрыв произошел в 1054 г., когда они провозгласили полную независимость друг от друга. С этого времени Западная церковь называет себя римско-католической, а Восточная – греко-кафолической, т.е. Православной (правоверной).

Византийский вариант религии плодотворно повлиял на духовность русского этноса. В нем закладывается традиция истинной христианской любви и милосердия. В христианской религии духовное начало выражается совокупностью религиозных символов, ценностей, идеалов, а нравственное – через совокупность норм и этических представлений, закрепленных в заповедях (божественных законах).

Письменность

Ни одна культура духовно развитого народа не может существовать без письменности. У славян существовала своя оригинальная система письма – узелковая письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги – клубки. Узелковым письмом пользовались древние инки, древние китайцы, финно-угорские племена, карелы и др.

Поэтому неверно считать, что славяне, до миссионерской деятельности Кирилла (827-869) и Мефодия (815-885), не знали письменности. По мнению же современных лингвистов и историков, они были не создателями, а реформаторами уже существовавшей азбуки. Например, память о древнем узелковом письме осталась в языке и фольклоре до сих пор – «завязать узелок на память».

Тем не менее, заслуга христианских миссионеров Кирилла и Мефодия, стоявших у истоков древнерусского алфавита, неоценима. Они передали всю сумму знаний, полученных в наследство от античной цивилизации и накопленных Византией. Принесенная из Болгарии церковнославянская письменность послужила основой для развития русской письменности и выработки древнерусского литературного языка.

Литература

Вся древнерусская литература делится на переводную и оригинальную. Переводили, как правило, церковную классику – Священное Писание. Первые оригинальные сочинения относятся к концу XI - началу XII века. Среди них такие выдающиеся памятники, как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о законе и благодати». Жанровое разнообразие древнерусской литературы XI-XII вв. невелико – летописание, житие и слово.

Среди этих жанров древнерусской литературы центральное место занимает летопись, составляемая по поручению князя, игумена или епископа, иногда по чьей-то личной инициативе. Древнейшая русская летопись «Повесть временных лет» (1068) несет в себе литературное изложение истории Руси. Другой распространенный жанр – житие, представляющее жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов и светских лиц, которые считались Церковью святыми.

Дошедший до нас памятник следующего жанра - «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона (1051). В нем он развивает концепцию включенности русской земли в общемировой процесс «торжества божественного света». Выдающимся памятником древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве». В основу сюжета неизвестный автор положил неудачный поход Игоря Святославича 1185 г. Но средствами художественного языка он превращен в событие общерусского национального масштаба.

В XII - XIII вв. получили развитие летописные своды феодальных центров. В их числе Киевский летописный свод (1198), Владимирский летописный свод (1177), Галицкая летопись (XIII в.). С нашествия на Русь Батыя и других иноземцев появился и новый жанр - плач о гибели родной земли. События 1237 г., героический подвиг жителей Рязанской земли описаны в «Повести о разорении Рязани Батыем». Литература этого периода стала выразителем патриотических качеств русского народа, его духовности.

Архитектура

На Русь после принятия князем Владимиром христианства приезжают византийские архитекторы, мастера по фрескам и мозаике. С приходом христианства широко начинается строительство культовых зданий, церквей и монастырей. Одним из первых монастырей стал Киева-Печерский, основанный в середине XI века. Печеры (пещеры), в которые селились христианские подвижники, впоследствии превратились в общежительные монастыри.

В конце X века на Руси началось каменное строительство. Одним из первых каменных строений Киева была Десятинная церковь Успения Богородицы (989-996), разрушенная во время нашествия Батыя в 1240 г. Византийский крестово-купольный храм стал на Древней Руси основной архитектурной формой. Собор Киевской Софии, возведенный во времена Ярослава Мудрого, был призван утвердить равенство Руси с Византией. Софийский собор является памятником не только зодчества, но и изобразительного искусства.

Выдающимся культурным достоянием Руси XII - XIII вв. является зодчество Владимирской Руси. При князе Андрее Боголюбском (1111 - 1174) были построены Золотые ворота, являющиеся памятником военно-оборонительной архитектуры, сооружен Успенский собор. В 1158 - 1165 гг. был сооружен Боголюбский замок. Поблизости от него был создан одноглавый храм Покрова на Нерли крестово-купольного типа, отличающийся гармонией пропорций и изяществом архитектурных форм.

Древние зодчие умели безошибочно выбирать места для будущих храмов. Их ставили по берегам водных путей, на возвышениях, чтобы они были хорошо видны. Русские церкви стали органичной частью сельского ландшафта, а в городах они превращались в центр всего архитектурного ансамбля. Русская архитектура второй половины XII века была искусством городов Киева, Чернигова, Галича, Турова, Смоленска, Полоцка, Новгорода, Владимира, Суздали, Рязани.

Искусство

В XII веке славился русский мастер Алимпий, которому приписывают поразительной красоты большую икону «Богоматерь Великая Панагия». Вплоть до XVIII века икона и мозаика оставались практически единственной формой русского художественного самовыражения. Иконы и фрески обычно писали на золотом фоне, подчеркивавшем святость изображенных на них неподвижных, повернутых к зрителю фигур. Линейная перспектива отсутствовала, и это указывало на то, что образ существовал вне суетной, временной реальности.

Киевская Русь была страной высокоразвитого ремесла: гончарного, ювелирного, металлообработки. Ювелирная техника русских мастеров была очень сложной, а их изделия пользовались большим спросом во многих странах мира. Типично русские ювелирные украшения выполнялись в технике зерни и перегородчатой эмали. Древнерусское искусство до нашествия монголов являло собой поразительно яркую и цельную картину. С периода феодальной раздробленности Руси, которая охватывает XII - XV века, единое культурное пространство разбивается на локальные культурные центры.

В XII - XIII вв. возникают новгородская, владимиро-суздальская, галицко-волынская художественные школы, школы Полоцка и Смоленска. От XII века сохранились иконы «Святой Георгий» Юрьевского монастыря в Новгороде, а также «Спас Нерукотворный» Успенского собора в Москве. Ярославские образы «Спаса Нерукотворного» и «Спаса Вседержителя» датируются XIII веком. Тогда же написана особо почитаемая на Руси икона «Святой Николай Чудотворец» в Новгороде.

Социальная организация

До образования государства жизнь древних славян была организована по законам патриархального родового быта. Всеми вопросами в общине управлял совет старейшин. Типичной формой славянских поселений являлись небольшие деревни. Определяющую роль в жизни славян играли лес, река и степь.

В лесу сосредотачивались основные виды хозяйствования. Он же служил самым надежным убежищем от врагов. Реки были самыми удобными транспортными магистралями и кормили славян своими запасами. По их берегам строились города, села, деревушки, рыбачьи и охотничьи хижины. Степь же в течение долгих веков была источником нашествий и разорения.

Предпочтение, отданное древними русичами православию, объясняется социально-политическими причинами. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовно-нравственную жизнь и культуру русского народа.

Церковь, построенная по византийскому образцу, внесла в древнерусское общество совершенно новое понятие семьи. Союз мужа и жены, освященный и скрепленный церковным венчанием, был, как правило, нерасторжим. Церковь выступила против древнейших языческих пережитков, какими являлась кровная месть, грубые и жестокие формы подневольного положения человека.

Именно монастыри сыграли определяющую роль в приобщении русского народа к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения, в создании литературных и художественных ценностей.

Вопросы и задания для контроля:

1. Какой исторический факт выступает в роли кода древнерусской культуры?

2. Выделите понятия, отражающие сущность культуры Древней Руси.

3. Постройте теоретическую системную модель древнерусской культуры.

Предыдущая 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 262728 29 30 Следующая