Структуралистская модель философии науки

⇐ ПредыдущаяСтр 7 из 17Следующая ⇒

ЛЕВИ-СТРОСС КЛОД (род. в 1908) – французский антрополог, этнолог и социолог, ведущий представитель структурализма. Отвергнув субъективизм экзистенциальной философии, обратился к изучению жизни первобытных племён и характерного для них мифологического мышления. Основная работа – «Структурная антропология» (1958). Утверждал, что всякая культура – это ансамбль символических систем, к которым, прежде всего, относятся: язык, брачные правила, искусство, наука, религия. Главное внимание уделял тем способам жизнедеятельности, при помощи которых система кровного родства биологического происхождения заменяется системой социального характера и пришёл к выводу, что социальные культурные отношения первобытного общества представляют собой особого рода язык. В каждой из сфер культуры можно увидеть обмен сообщениями, информацией. Он ищет то, что является общим для всех культур и всех людей в идее сверхрационализма, которую рассматривает как гармонию чувственного и рационального начал, утраченную современной европейской цивилизацией, но сохранившаяся на уровне первобытного мифологического мышления как коллективного бессознательного. Для исследования применил структурный метод: 1) переход от изучения сознательных явлений к анализу бессознательного; 2) отказался рассматривать отношения как автономные независимые сущности и перешёл к анализу отношений между ними; 3) ввёл понятие системы; 4) выявил понятие «необходимые отношения»; 5) сделал допущение о существовании «другого плана» действительности, лежащего в основании наблюдаемой в опыте реальности. Рассматривал бессознательное как формальную матрицу, а общество – как систему коммуникаций. В системе языка решающее значение придавал не словам, а структуре. Сделал вывод, что структуры едины для всех языков и их можно свести к небольшому числу простейших типов. Этот вывод ведёт к признанию принципиальной тождественности всего человеческого мышления: нет качественного различия между первобытным мышлением и мышлением нынешних развитых народов, т.е. иначе он утверждал существование «неизменных способностей», присущих мышлению всего человеческого рода, что подрывает основу всяких рассуждений об интеллектуальной неполноценности тех или иных человеческих рас.

ПОСТТРУКТУРАЛИЗМ – совокупность ряда подходов в социально-гуманитарном познании, сформировавшихся в 70-е - 80-е годы XX в. и связанных с критикой и преодолением структурализма. Постструктурализм обычно связывают с именами Ролана Барта (1915-1980), Жана-Франсуа Лиотара (1924-1998), Жиля Делёза (1925-1995), Жана Бодрийяра (1929-2007), Жака Деррида (1930-2004), Феликса Гваттари (1930-1992). Возникновение постструктурализма обусловлено французскими выступлениями студенческой молодежи и леворадикальной интеллигенции в мае-июне 1968 г. против существующих общественных порядков. Стало очевидно, что популярные философские направления (в том числе структурализм и экзистенциализм) не смогли ни предвидеть, ни объяснить причины массовых революционных выступлений. Объективистский подход структурализма к человеку и культуре в целом себя не оправдал. Основные задачи постструктуралистов: 1) критика западноевропейской метафизики с её главной особенностью – логоцентризмом (который стал фундаментальной установкой западной ментальности с акцентированием властного мужского начала); 2) изобличение возникающих на всех уровнях власти (и власти языка в том числе) стратегии принуждения, скрытых под оболочкой бессознательного (истина рассматривалась как поиски порядка и смысла, навязанных всему, на что направлена мысль человека); 3) поиск зон свободы, маргинальных, находящихся за пределами структуры (зону свободы представлял собой текст, лишённый автора, не имеющий центра, являющийся авансценой борьбы множества сил). Если в структурализме субъект был носителем и защитником знания, то в постструктурализме он человек, мышление которого зыбко, неустойчиво, бессистемно и безосновно. Постструктурализм также как и структурализм обращается к анализу культуры как тексту, меняя однако сам подход к анализу: не выявляются структуры и, наоборот, в тексте на передний план выступает всё, что находится за его пределами и прежде всего контекст, не интересующий структуралистов, которые обращают внимание на совокупность индивидуальных явлений и черт, которые стоят за текстом и определяют его. Это динамика, изменчивость, все случайное, иррациональное в человеческих действиях, которые не фиксируются структурным анализом. К особенностям постструктурализма относятся: 1) исходной стороной в понимании человека является его субъективность: воля, желание (которое является универсальной формой бытия человека, обеспечивая его коммуникации с окружением, а его сознание описывается не логически упорядоченной структурой, а хаотической картиной желаний, устремлений, лишь частично определяемых его социальным и культурным опытом; 2) анализ общества и культуры – это поле тотального проявления отношений «власть-подчинение», где власть конкретно существует как воля к доминированию, как стремление к упорядоченности, структурированности, устойчивости, единству (она реализует себя на всех уровнях человеческих взаимоотношений и, прежде всего, как «язык власти» и «власть языка»); 3) «деконструкция» текста, его фундаментальная «разборка» на элементарные формы во всех планах: композиционном, сюжетном, стилистическом, психологическом, и затем последующая «сборка» (которая представляет собой интерпретацию, выявляющую то, что внесено в этот текст конкретно контекстом, желанием его создателя, того, что сам автор не видит или умалчивает, но что обнаруживает себя как «след» дискурса власти); 4) нетрадиционное понимание знака, который есть не указание на какой-либо предмет или смысл, а наоборот, указание на его отсутствие (знак и смысл превращаются в фикцию, симулякр); 5) негативное отношение к метафизике и науке: объективность, логичность, верифицируемость научного познания рассматриваются как фикция и симулякр, порожденные опорой на авторитет, выступающей как власть, но единственной формой преодоления их выступает у них деконструктивная переинтерпретация и противопоставление философии и науке культуры, которую они рассматривают как свободную стихию творчества, игры, реализации желания, рождения феноменального текста, размывает границы между ними. Сегодня постструктурализм рассматривают или как теоретическую предпосылку формирования постмодернизма, или как вариант постмодернизма.

СОССЮР ФЕРДИНАНД де (1857-1913) – швейцарский лингвист, изложивший исходные принципы структурной лингвистики в «Курсе общей лингвистики» (1916). Он утверждал, что единственным объектом лингвистики является язык как система знаков. Включённое в эту систему слово выявляет всю свою смысловую полноту не путём выяснения его историй, а путём выявления его соотношения с другими элементами системы – словами. Он рассматривал язык как социальный феномен автономную структурную целостность, которая может анализироваться как синхроническая (существующая в конкретный момент времени) и диахроническая (изменяющаяся с исходом времени. На основе этой дихотомии изучения языка разработал принципы и методы для каждого из этих подходов. Ценность языкового знака возникает при одновременном соотнесении элемента по двум осям сходных и несходных с ним элементов. Язык является важнейшей из знаковых систем по сравнению с другими как лингвистическими, так и нелингвистическими семиотическими системами, поскольку он выступает в роли интерпретатора. Другими словами, всякая неязыковая система знаков делается доступной человеческому пониманию только при условии переложения ее на человеческий язык. Он обратил внимание на то, что порождение значения лингвистического знака, т.е. слова или термина, определяется его окружением. Он ввёл два термина: речь (или речевой акт определённой личности) и язык (как системное образование, существующее в определённое время в рамках определённого общества). Исследуя природу языкового знака, выделил в нём план выражения (означающее) и план содержания (означаемое), вдвинул тезис о произвольности языкового знака. Рассматривал лингвистику частью семиологии – дисциплины, изучающей природу знаковых систем и их функционирование в человеческом обществе.

СТРУКТУРАЛИЗМ – 1) методологическая парадигма естественно-научного и гуманитарного познания, противостоящая исторической парадигме (историческая парадигма акцентирует внимание на изучение изменения предмета в его реальной истории, а структурализм – на нахождение совокупности базовых свойств, отношений и законов предметной области, которая не зависит ни от конкретного содержания её элементов, ни от их изменения с течением времени); 2) философское направление, которое начало формироваться с 70-х гг. XX в. во Франции в противовес философии существования, выступая против субъективизма и иррационализма с позиций объективизма и рационализма. В отличии от экзистенциалистов структуралисты не придавали значения отдельному индивиду, а в духовном творчестве выявляли объективные механизмы, определяющие социально-культурную позицию автора в виде устоявшихся надындивидуальных структур. Структурализм принадлежит к сциентистски ориентированным антропологическим течениям современной западной философии. Его основателем в лингвистике считается швейцарский языковед Фердинанд де Соссюр, который изложил исходные принципы структурной лингвистики в труде «Курс общей лингвистики» (1916), где язык рассматривался как система знаков, а включённое в эту систему слово проявляло свою смысловую полноту не путём выяснения его истории, а путём выявления его соотношения с другими словами, т.е. элементами системы. В 50-60 е гг. метод структурной лингвистики распространяется на другие научные области и становится методом гуманитарных наук. Структурализм сделал структуры объектом исследования и разработал специальный научный аппарат их исследования. Изучение объекта предполагает: 1) выявление системы внешних связей этого объекта; 2) реконструкцию собственной внутренней структуры объекта. Если системный метод использовался в технических и естественных науках, то структурный метод – в гуманитарных науках, в процессе общения людей посредством различных знаковых систем. Структурализм как метод основан на следующих теоретических принципах: 1) на гипотезе о наличии общих логических структур в многообразных явлениях культуры, которые могут быть открыты в результате глубинных исследований; 2 в признании того, что все явления культуры – продукты сознательной и бессознательной деятельности людей и связаны со структурой психической и духовной их деятельности, проявляющихся через практические действия; 3) на утверждение, что вся духовная культура формируется через язык и в языке, строясь по образу и подобию языка, поэтому фундаментом всей духовной деятельности является знаково-символичес-кая, языковая деятельность человека. Таким образом, структуры, лежащие в основе культурного творчества человека, являются бессознательными, языково-символи-ческими или речевыми структурами, которые детерминируют сознательную, мыслительную деятельность человека, его социальную и индивидуальную практику. Становление структурализма как философского направления началось с работы этнолога и социолога Клода Леви-Стросса «Структурная антропология» (1958), где он доказывал, что социальные и культурные установления первобытного общества представляют собой особого рода язык, причём структуры его едины для всех языков. Одним из виднейших представителей структурализма является французский философ, историк культуры и науки Мишель Поль Фуко, создатель концепции «археология знания», где археология не исследует возникновение и смену тех или иных понятий и теорий, а изучает те правила и нормы научного языка (научной речи или научного дискурса), система которых является предпосылкой и детерминантом образования существенных для данной эпохи научных дисциплин, вводит понятие «эпистемы», как «основополагающие коды любой культуры, управляющие её языком, её схемами восприятия, её обменами, её формами выражения и воспроизведения, её ценностями, иерархией её практик».

ФУКО МИШЕЛЬ (1926-1984) – французский философ, структуралист, историк культуры и науки. Окончил Высшую нормальную школу. В 1950-1951 гг. был членом Французской коммунистической партии. Преподавал в университетах Парижа, Лилля, Венсенна, работал во французских культурных представительствах за рубежом. Создал первую во Франции кафедру психоанализа. Умер в 1984 г. от СПИДа. В 1986 г. была создана Ассоциация «Центр Мишеля Фуко» для изучения и публикации его творческого наследия. Создатель концепции «археологии знания», автор работ «Слова и вещи. Археология гуманитарных наук» (1966) и «Археология знания» (1969). Утверждал, что «археология наук» не исследует возникновение и смену тех или иных научных или философских понятий, концепций или теорий, а изучает те правила и нормы научного языка (научной речи или научного дискурса), система которых является предпосылкой и детерминирующим фактором образования некоторых существенных для данной эпохи научных дисциплин. Ввёл понятие «дискурс» (от англ., фран. – речь, беседа), который сегодня обозначают речь или текст, имеющие научное или философское содержание, при этом обязательно подразумевается их обращенность к слушателю или читателю. Это понятие означает признание того, что наш познавательный аппарат имеет социальную природу, но не в смысле родового достояния человека или что он сформировался в процессе взаимодействия людей, а в том, что его значение социально обусловлено. Он выбирает три области знания: 1) знания живых существ; 2) знание законов языка; 3) знание экономических факторов. Его исследование направлено на описание того, что есть общего в различных сосуществующих областях знания. Он отказывается от ссылок на субъект познания, пытаясь исследовать научные дискурсы не с точки зрения говорящих индивидов и не с точки зрения формальных структур того, что они говорят, а с точки зрения правил, которые коренятся в самом существовании такого дискурса. В работе «Слова и вещи» Фуко вводит понятие «эпистемы», которое характеризует типичное для определенной эпохи «эпистемологическое поле», в котором происходит формирование знания. Эпистемы он определяет как «основополагающие коды любой культуры, управляющие ее языком, ее схемами восприятия, ее обменами, ее формами выражения и воспроизведения, ее ценностями, иерархией ее практик». Фуко подчеркивает, что в культуре в данный момент всегда имеется лишь одна эпистема, определяющая условия возможности любого знания, проявляется ли оно в теории или незримо присутствует в практике. Понятие эпистемы вызывает ассоциацию с понятием парадигма, введённым Т. Куном. Но «эпистема» – понятие более широкое, оно характеризует не принимаемые учеными данного периода основные идеи той или иной науки и существующие в ней принципы научного объяснения и теории, а самые общие правила и предпосылки научного познания, одинаково действующие в разных областях знания и культуры. В исследуемых им трёх областях знания (о языке, о живых организмах и об экономических отношениях в обществе) он находит соответствие с тремя эпистемами, действовавшими соответственно в эпоху Возрождения, в классический период науки и в современную эпоху. Поскольку в самом общем виде проблема познания есть проблема соотношения слов и вещей, можно сказать, что три эпистемы различаются между собой именно пониманием этого соотношения. По его мнению, в эпоху Возрождения научный дискурс подчинялся принципу сходства слов и вещей. В классический период в нем господствовал принцип репрезентации, согласно которому знак (слово) непосредственно представляет вещь в пространстве мышления. Здесь категория сходства уступает место категориям тождества и различия, определяющим порядок вещей и мыслей. В современную эпоху основное отношение слов к вещам усложняется еще больше, порядок сменяется историей как основной идеей знания. Факторами же, определяющими связь слов и вещей, выступают труд, жизнь и язык. Соответственно этому возникает политическая экономия, биология и филология. Речь идет не о естественной истории, а прежде всего об историческом бытии человека. Именно оно становится посредствующим звеном между словами и вещами в различных формах дискурса. При этом сама история понимается, во-первых, как эмпирическая наука о происшедших событиях и, во-вторых, как коренной способ бытия, предписывающий судьбу всем эмпирическим существам и нам самим. В таком ее понимании история, говорит Фуко, стала «неминуемой для человеческой мысли». Применительно к выбранным областям знания это выглядит следующим образом. Наука о живых организмах (биология), занимавшаяся ранее распределением организмов по клеткам классификационной таблицы, сменяется наукой о жизни как процессе, протекающем во времени, имеющем начало и конец. Учение о богатстве, его распределение и обмене (экономика) превращается в анализ процесса человеческого труда, создающего стоимость товаров (политэкономия). Наконец, всеобщая грамматика уступает место филологии как науке о языке в его историческом развитии и функционировании. Для эпистемы XIX-XX вв., отмечает Фуко, характерно то, что все концентрируется вокруг проблемы человека. Если раньше человек понимался как природное существо, его природа выступала как вечная и неизменная, то в XIX веке обратили пристальное внимание на конечность человеческого существования. Гуманитарные науки возникли тогда, когда в западной культуре появился человек. Особенностью гуманитарных наук является не анализ различных сторон бытия человека, а то, как человек представляет их себе.

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒