Ценности как основа типологии культур.

Теперь обратимся к культурологической концепции П.А. Сорокина. Его теоретическое наследие настолько объемно и многогранно, что можно очертить лишь основные контуры его взглядов на культурные процессы.

Наиболее полно культурологическая концепция изложена в многотомном сочинении " Социальная и культурная динамика". Сущностью, основой культуры любого общества являются ценности, значения, нормы, символы. " Всякая великая культура, - пишет П.А. Сорокин, - есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры" [135].

Доминирующие ценности единой культуры охватывают всю духовную жизнь: искусство и науку, философию и религию, этику и право, нравы и обычаи, образ жизни и мышление, экономическую и политическую организацию.

Все части такой интегрированной культуры взаимозависимы: если изменяются одни, неизбежно трансформируются другие. П.А. Сорокин вводит понятие " культурный менталитет", или " менталитет культуры", которым он обозначает ценности и значения, отдельные образы, идеи, желания, чувства, эмоции. Они образуют сферу духа и внутреннего опыта, которые воплощаются, реализуются во внешних событиях, объектах, процессах.

Каждая культура индивидуальна. Она имеет собственный менталитет, свою систему истинности и познания, собственную философию и мировоззрение, тип религии и стандарты " святости", формы искусства и литературы, правила нравственности и кодексы поведения, свою экономику и политику, законы и наказания. На этой основе возникает особый, присущий именно данной культуре, тип личности, обладающий специфическим менталитетом и поведением.

Все ценности, сколь различными они бы ни были, хорошо согласуются друг с другом и логически, и функционально. Они разделяются большинством членов общества, воспринимаются как " единственно верные", передаются от поколения к поколению. Интеграция ценностей обеспечивает стабильность общества. П.А. Сорокин выделяет, в зависимости от доминирующих ценностей, три типа культур: 1)идеациональный; 2)чувственный; 3) идеалистический. Названия достаточно условны, в действительности такие " чистые" типы обнаружить довольно трудно. Но для описания приоритетных ценностных ориентаций, господствующих или преобладающих в культуре, такой подход вполне правомерен.

Необходимо отметить, что за исходный пункт в описании типа культуры П.А.Сорокин предлагает принимать следующие признаки:

1) Природа реальности, способ ее восприятия людьми. Возможны различные варианты: жизнь Земная может казаться людям лишь иллюзией, временным пребыванием, а подлинная реальность находится за пределами, она сверхчувственна, нематериальна.

Другой способ отдает преимущество тому чувственному, материальному бытию, которое окружает людей, воспринимается органами чувств. Эта среда обитания формирует их потребности и ценности.

Третий вариант представляет уравновешенный синтез первого и второго, в нем сосуществуют те и другие признаки.

2) Природа потребностей и целей, требующих удовлетворения. Существуют телесные, чувственные потребности, такие как голод, жажда, секс, безопасность, удовлетворение которых необходимо для жизненного комфорта.

Но человек не ограничен только физическим миром, у него есть духовные потребности: спасение души, исполнение священного долга, преданность Богу, моральные императивы; жажда славы, власти, денег, популярности, познания. Многие из них характерны для телесно-духовных потребностей. На этой основе предпочтений строятся системы ценностей, типичных для разных культур.

3) Степень и формы удовлетворения потребностей. Удовлетворение потребностей имеет чрезвычайно широкий диапазон. Амплитуда колебаний - от минимума к максимуму; от скудости - к роскоши. Ранжирование самое различное: от примитива до экстравагантности; от добродетели до порока. Это характерно и для телесных, и для духовных, и для смешанных потребностей. Но в каждом типе культуры их конфигурация будет особой.

4) Способы удовлетворения потребностей. Здесь также возможны различные варианты: поиск средств и среды их реализации; обращение к самому себе, стремление найти внутренние резервы за счет собственной энергии; поиск новых источников преодоления жизненных проблем.

Комплекс этих признаков в различных модификациях образуют различные типы культуры.

Первый тип - идеациональная культура. Она лежит в основе Брахманской Индии, буддистской и ламаистской культур, греческой культуры с VIII по конец VI в. до нашей эры, европейского Средневековья.

В соответствии с выделенными признаками, ее главной ценностью, интегрирующей все сферы культуры, являются ценности религии. Реальность воспринимается как сверхчувственное, нематериальное бытие. Потребности и цели имеют, по преимуществу, духовный характер, степень их удовлетворения самая максимальная, а способ их осуществления происходит за счет ограничения, минимизации всех физических потребностей. Все телесное рассматривается как греховное, второстепенное. Чувственная среда растворяется в бесконечной, божественной реальности.

Идеалом становится аскетизм, отшельничество, житие святых духовных отцов и реформаторов, христианских апостолов. Таковы разновидности этого типа культуры аскетического и активного идеациализма[136].

Обращаясь к исследованию этого типа культуры в европейском Средневековье, П.А. Сорокин отмечает, что наиболее значимой и влиятельной ценностью этого времени является религия. Архитектура и скульптура средних веков были " Библией в камне", литература была пронизана христианской верой, живопись выражала библейские сюжеты и темы, музыка также носила религиозный характер и предназначалась для церковных служб. Этика и право основывались на заповедях христианства, философия имела теологическую направленность. Политическая организация была теократической и воспроизводила церковную иерархию. Семья рассматривалась как священный союз, нравы и обычаи подчеркивали единство с Богом как высшей ценностью. Даже экономика регулировалась и контролировалась религией, налагавшей запреты на различные формы торговых сделок и отношений, несмотря на их выгоду.

Весь чувственный мир рассматривался лишь как временное " прибежище человека", где он странник, стремящийся достичь вечной обители Бога. Таков был менталитет человека идеациальной культуры. " Короче говоря, - заключает П.А. Сорокин, - интегрированная часть средневековой культуры была не конгломератом различных культурных реалий, явлений и ценностей, а единым целым, все части которого выражали один и тот же высший принцип объективной действительности и значимости: бесконечность и сверхчувственность божества. Бога вездесущего, всемогущего, всеведущего, абсолютно справедливого, прекрасного, создателя мира и человека" [137].

Закат средневековой культуры заключался в постепенном вытеснении этого главного принципа. Он начался в Европе в конце XII в., когда стали выдвигаться новые ценности и утверждался чувственный тип культуры.

Второй тип - чувственная или сенситивная культура.

Начиная с XVI в. в Европе постепенно становится доминирующим новый принцип культуры сенсорной, утилитарной, светской, " соответствующей этому миру". Чувственный менталитет считает реальностью то, что воспринимается " здесь и сейчас". Все потребности и цели носят материально-практический характер, их удовлетворение становится первостепенной задачей жизни. Чистая и возвышенная духовность отходит на второй план. Возникает новый менталитет и иной тип личности. Все оказывается подчиненным чувственным наслаждениям, жизненным удовольствиям, практической пользе.

П.А. Сорокин предлагает различные варианты названия этого типа культуры: активный " эпикуреизм", пассивный " эпикуреизм" и цинический " эпикуреизм". В первом преобладает культура активного чувственного менталитета; в ней осуществление потребностей происходит за счет эффективной реконструкции внешней среды.

Особое значение приобретают новые технологии, медицинские средства, прикладные науки, героями становятся великие исторические деятели, завоеватели, основатели империй, ученые, конструкторы, артисты, музыканты.

Второму варианту свойствен пассивный чувственный менталитет, а его девизом становятся такие изречения, как " Лови мгновение", " Ешь, пей и веселись", " Вино, женщины и песни". Реализация потребностей не требует больших жизненных усилий, ее можно добиться за счет паразитической эксплуатации и утилизации внешней реальности, рассматриваемой как источник чувственных наслаждений.

Третий вариант - цинический чувственный менталитет - характеризуется распространением лицемерия, умелого сбрасывания и переодевания масок, приспособленчества ради выживания и выгоды.

Эти варианты представляют лишь крайности чувственной культуры. Чувственное искусство свободно от религиозных догматов и моральных запретов. Оно отмечено " возбуждающей наготой и сладострастием" [138], ибо призвано развлекать и давать наслаждение, изображать реальность " такой, какая есть". Реальный пейзаж, реальные события и узнаваемые люди, любимые герои - крестьяне, учителя, уличные мальчишки, мошенники. Его цель - снять усталость, принести удовольствие. Оно постоянно должно находить новые сюжеты, чтобы не стать скучным. Чувственные формы культуры питали изобразительные искусства индийских и скифских племен, искусство периода Среднего и Нового Царства в Египте; они характерны для последнего периода крито-микенской и греко-римской цивилизации с III по IV вв. до н.э. Чувственный тип культуры доминирует в Европе приблизительно с XV-XVI столетия и достигает абсолютного расцвета в XIX веке.

Общая тенденция чувственного мышления состоит в том, чтобы рассматривать мир с материалистических позиций. Все концепции и теории, основанные на сверхчувственной реальности, отвергаются как заблуждения. Социальные и психологические науки имитируют естественнонаучный подход, экономический материализм набирает силу в объяснении общественной жизни. Человек становится " комплексом электронов и протонов", рефлекторным механизмом, психоаналитическим " мешком", наполненным физиологическими стремлениями. Сравнительный анализ философских концепций с VI по XX в. показывает возрастание материализма и убывание идеализма.

Все духовное, сверхчувственное осмеивается как ненаучное. В такой культуре материальные ценности становятся определяющими, начиная от богатства до повседневного комфорта. Это приводит к вытеснению вечных ценностей- временными. " Чувственное общество живет в настоящем и ценит только настоящее. Так как прошлое необратимо и уже более не существует, а будущее еще не наступило, тем более что оно всегда неясно, то только настоящий момент реален и желанен. Отсюда: ухвати сегодняшний поцелуй; быстро обогащайся; захвати власть; цени популярность, славу и возможности текущего момента, так как осознаются только ценности настоящего" [139]. Жизнь должна посвящаться не Богу, и не далекому будущему, а лозунгу " Рай немедленно! Здесь и сейчас! "

Все ценности становятся относительными: что было добродетельным, становится порочным; что было истиной, объявляется ложью. Но рано или поздно релятивизм уступает место скептицизму, цинизму и нигилизму, а общество погружается в пучину морального, интеллектуального и культурного хаоса. Такое состояние не может продолжаться долго, ибо общество или гибнет, или вырабатывает новую систему ценностей.

Таковы в общих чертах особенности чувственного типа культуры.

Третий тип - идеалистический культурный менталитет (смешанный). Он сочетает в себе черты идеациональной и чувственной культуры в различных комбинациях и пропорциях и поэтому является внутренне противоречивым, эклектичным, трудно поддающимся логической интеграции.

Идеалистический культурный менталитет ориентирован на позитивные ценности, он избегает патологических и негативных явлений, намеренно приукрашивая жизнь, стремясь подчеркнуть благородные черты.

Здесь нет крайностей идеационального или чувственного стилей культуры, в нем сбалансированы материальные и духовные ценности, но преимущество отдано высоким нравственным идеалам.

В смешанном типе культуры может быть обнаружен псевдоидеациональный менталитет. Для него характерно унылое, пассивное умение терпеливо переносить удары извне, не сопротивляться лишениям и бедам. Это приводит к " минимизации" духовных и телесных потребностей, когда человек удовлетворяется самым малым. Но такое состояние не является результатом свободного выбора, оно вынужденно, ибо внешнее принуждение столь велико, что не остается сил для сопротивления. Жизнь в ужасных, жестоких условиях, когда лишь " теплится" существование, характерна для различных групп. К ним можно отнести больных, пораженных неизлечимой болезнью; переживших различные природные или социальные катастрофы, которые привели их к полному разорению; нищенские гетто; заключенные в тюрьмах и лагерях; группы, испытывающие действие жесткого правящего режима, намеренно ограничивающего их материальные и духовные потребности.

Таковы три основных типа, или стиля, в истории мировой культуры. П.А. Сорокин был чрезвычайно увлечен работой в течение ряда лет. Он отмечал, что эти черты не были результатом поверхностных впечатлений, а выявлены путем качественного и количественного анализа более чем ста тысяч древних и современных картин и скульптур, литературы, музыки, архитектурных памятников, философских трактатов, научных открытий. На этой основе он с социологической точностью построил немало графиков, диаграмм, отражающих тенденции исторического развития культур. Некоторые из них воспроизведены в книге " Человек. Цивилизация. Общество" [140].

Многое в этих данных и таблицах теперь кажется наивным, да и при жизни у него было много критиков. Вызывало сомнение утверждение о роли ценностей в системе культуры. Они воспринимались как субъективные предпочтения, личные вкусы и оценки. Возражали против терминологии, считая непонятными названия типов или стилей культуры. Многие считали уязвимыми многочисленные статистические таблицы, схематизирующие культурные процессы. Следует отметить, что публикация " Динамики" вызвала лавину откликов, писем, рецензий самого различного толка как восторженных, так и критических. Во всяком случае, и это с удовлетворением отмечал П.А. Сорокин, его труд не остался незамеченным. " Я был вполне доволен общественным резонансом, который вызвала моя книга. Ее восприняли так же, как и предыдущие мои труды, т.е. так, как обычно воспринимают большинство действительно значимых работ по истории общественной мысли. Их с восторгом принимают и безоговорочно отвергают в одно и то же время" [141]. Можно с полным основанием утверждать, что " Динамика" является уникальным исследованием истории мировой культуры, вошедшим в классический фонд культурологии.

Типология культуры, разработанная П.А. Сорокиным, необходима для понимания динамики социокультурного развития, объяснения духовного кризиса. Он возражает тем теоретикам, которые утверждают, что западная культура достигла последней стадии старения и находится в предсмертной агонии. Все подобные аналогии беспочвенны, считает П.А. Сорокин, ибо никому из приверженцев этих теорий " не удалось показать, что же разумеется под детством общества или под старением культуры; каковы типичные характеристики каждого из возрастов, когда и как умирает данное общество и что значит смерть общества или культуры вообще" [142].

Кризис западной культуры представляет собой лишь разрушение чувственной формы культуры, утвердившейся в обществе. За ним последует переходный период, а затем постепенно будет складываться новая форма культуры с иными ценностями. " Точно так же как замена одного образа жизни у человека на другой вовсе не означает его смерти, так и замена одной фундаментальной формы культуры на другую не ведет к гибели того общества и его культуры, которые подвергаются трансформации" [143]. В западном обществе такой переход уже осуществлялся в истории. Когда идеациональная культура исчерпала свои возможности и ей на смену пришли ценности чувственной культуры.

Но это не привело ни к " смерти", ни к " закату" общества, не парализовало его творческие силы. После хаоса переходного периода начался новый подъем, и в течение пяти веков западная культура демонстрировала перед всем миром свое великолепие.

Все великие культуры подвергались таким изменениям, ибо ни одна из форм культуры не беспредельна в своих возможностях. Более того, те культуры, которые не изменяли форму, не находили новых ценностей, становились инертными, мертвыми, непродуктивными. " Таким образом, вопреки диагнозу Шпенглера, их мнимая смертная агония была не чем иным, как острой болью рождения новой формы культуры, родовыми муками, сопутствующими высвобождению новых созидательных сил" [144].

П.А. Сорокин подчеркивает, что разрушается лишь доминантная, преобладающая форма культуры, но она ни в одном обществе не существует в " чистом" виде. Наряду с ней развиваются и иные формы, не интегрированные в целостную систему. Они выражены в многообразии изобразительных искусств, науки, философии, религии и образов жизни. В каждой культуре велики созидательные силы, обладающие большой жизнестойкостью. Поэтому всякие пророчества относительно " конца цивилизации" сильно преувеличены. А многие ценности, которые подвергаются разрушению, едва ли заслуживают того, чтобы их спасать. Это скорее процесс освобождения культуры от яда, нежели ее обнищание, - подчеркивает П.А. Сорокин.

Всеобщий характер изменений является закономерностью социокультурного развития. Но возникает вопрос о том, где искать причины перемен: во внутренних свойствах системы или во внешних факторах?

П.А. Сорокин утверждает, что культура и ее субсистемы, будь то живопись, скульптура, архитектура, музыка, философия, право, религия, мораль, формы социальных, политических и экономических организаций, содержат внутри себя факторы и основания своих изменений. Беспрестанные перемены в культуре порождаются ее существованием и деятельностью. Жизненный курс, формы фазы, процессы ее функционирования или " ее судьба" определяются потенциальной природой данной социокультурной системы, целостной совокупностью ее свойств. Этот принцип П.А. Сорокин называет самодетерминацией, или эквивалентом свободы. Культура развивается по своим внутренним (имманентным) законам, а возможные вариации или отклонения зависят от характера суперсистемы и условий среды.

Внешние факторы могут замедлять или ускорять процессы ее жизнедеятельности, ослаблять или усиливать свойства системы, препятствовать или способствовать реализации ее возможностей. Но они не могут заставить культуру проявить то, чем она потенциально не обладает, стать тем, чем она не может стать, произвести то, чего она не может сделать.

Внутренние свойства культуры настолько значительны, что они отбрасывают, " выбраковывают", не закрепляют инородные внешние влияния. Их воздействие на систему будет кратковременным, не затрагивающим существенных свойств, они не могут фундаментально изменить характер и качество каждой фазы развития культуры.

В этом заключается индивидуальность каждой культурной системы, особенность ее судьбы. Однако это не означает полного отрицания роли внешних условий. Землетрясение, пожар, чума, наводнение и другие агенты, внешние по отношению к данной системе - семье, художественной группе, религиозной или политической секте, - могут погубить всех ее членов или какую-то их часть; могут рассеять ее членов - словом, сотнями способов могут прекратить существование системы. Все это является вполне самоочевидным. Но это не означает, что культура изменит свои свойства и предназначение, для которых у нее нет никаких внутренних оснований. (Так же как дуб не может превратиться во что-то иное.) Культуре свойственна самодетерминация. Чем больше реальных знаний, опыта и мудрости находится в ее распоряжении, чем эффективнее действуют все функции, тем больше энергии накапливается в системе культуры, тем более она устойчива, стабильна и независима от внешних воздействий.

В этом выводе П.А. Сорокина введено чрезвычайно важное понятие - энергия культуры. Она обладает огромной силой, умножая духовный потенциал человека, раскрывая его возможности. Энергия культуры способствует сплочению народов, социальных групп, становится мощным импульсом единства и согласия.

Таинственная энергия любви

Этот тезис, сформулированный в " Динамике", был впоследствии реализован в экспериментальной деятельности Гарвардского исследовательского центра по созидательному альтруизму. " Таинственная энергия любви" - так П.А. Сорокин назвал свой проект. История предъявляет человечеству ультиматум: погибнуть от собственных рук или подняться на более высокий моральный уровень. Многочисленные конфликты становятся все более опасными и разрушительными. Их нельзя предотвратить ни силой оружия, ни сменой политических режимов, ни подъемом образования. За два тысячелетия человечество пережило 967 войн и 1629 внутренних смут, и в каждой войне использовались все более смертоносные средства, а масштаб потерь постоянно возрастал. Эти зловещие факты заставляют пересматривать стратегию политических курсов и человеческих отношений.

Незабываемый урок катастроф этого века убедительно показывает, что только накопление и распространение энергии неэгоистической любви могут предотвратить будущие самоубийственные войны, установить гармоничное устройство в человеческом универсуме, - утверждает П.А. Сорокин.

Именно поэтому ученые должны начать всестороннее исследование феномена любви как важнейшего источника созидательной энергии человечества.

Но в этой области, казалось бы столь всем известной и понятной, обнаруживается немало проблем. Неопределенность имеет сам термин любви как энергии, нет какой-либо единицы для ее измерения, неясно, применим ли к этому виду закон сохранения энергии и другие физические законы. П.А. Сорокин отмечает, что научное исследование лишь начато, но в будущем эта область привлечет многих.

Из многих форм существования этой энергии он выделяет три аспекта: космический, биологический и психологический.

В космической концепции альтруистическая любовь, или Добро, выступает совместно с Истиной и Красотой. Они являются взаимно дополняющими друг друга ценностями, управляющими не только в человеческом обществе, но и во всем Космосе, подобно Божественной Троице.

Любовь постигается как объединяющая и гармоническая космическая сила, противостоящая хаосу и разрушению. Эти идеи развивались в творчестве Ф. Достоевского, Л. Толстого, В. Соловьева, М. Ганди.

В биологической концепции рассматривается альтруистическая любовь, проявляющаяся в помощи, сотрудничестве, заботе о потомстве, необходимая для существования жизни.

В психологическом аспекте любовь имеет широкую цветовую гамму и тональность. Она обозначается такими терминами, как сочувствие, симпатия, доброта, дружба, преданность, благоговение, доброжелательность, восхищение, уважение. Эти качества противоположны ненависти, враждебности, неприязни, антипатии, зависти. Любящий человек стремится к слиянию, идентификации с любимым, который всегда рассматривается как высшая ценность. Конечно, в обществе все бывает сложнее, когда словесный альтруизм распространен чаще, чем деятельный, совпадающий с поступком.

Альтруистическая любовь разделяется на два вида: " Эрос и Агапе". Эрос-любовь присуща тем, кто ее заслуживает и отвечает на нее взаимностью. Эгоцентричный эрос прежде всего любит самого себя, не отказывается от своих желаний во имя другого. Его девизом считаются такие суждения: " помогай другим, чтобы помогали тебе", " не делай вреда другим, чтобы не вредили тебе", «живи и давай жить другим».

Агапе - любовь совсем иная. В ней главным является самоотдача, самоотверженность, щедрость. Она обращена на злых и добрых, бедных и богатых, больных и здоровых, добродетельных и порочных. Она не ищет личного удовольствия, но свободно изливается на все окружающее, не добиваясь признания. Все великие апостолы любви - Будда, Иисус Христос, Махатма Ганди проповедовали и жили по законам агапе.

Любовь обладает огромной жизненной силой, она необходима во всех человеческих отношениях. Приветливый, добрый, отзывчивый человек более расположен к долголетию, нежели одержимый враждой и ненавистью. Целительная и терапевтическая сила любви подтверждается огромной массой эмпирических данных. Недружелюбная эмоция лишает человека душевного спокойствия и подрывает его здоровье. Эмоции любви, симпатии, дружбы создают душевный покой и благотворно влияют на жизнь человека. " Любовь - витамин для здорового роста ребенка" - так П.А. Сорокин называет один из разделов трактата.

Нежеланные, нелюбимые, отверженные дети, лишенные блага любви в раннем возрасте, рано умирают или вырастают искривленными " человеческими растениями". Среди них больше правонарушителей, враждебно и агрессивно настроенных, неустойчивых личностей. " Любовь порождает любовь, ненависть рождает ненависть", - отмечает П.А. Сорокин. В Гарвардском центре был проведен ряд эмпирических исследований, которые убедительно подтвердили это положение. Дружелюбие, как и агрессия, способно вызвать эффект " заражения и иррадиации", когда эти эмоции распространяются и вовлекают все большее число людей. Особенно опасны общественные и личные эмоции мести, возмездия, наказания, принуждения, насилия, страха и враждебности. " Самые кровавые революции и мировые войны нашего времени привели все человечество, особенно воинственный и беспокойный Запад (включая Россию), на грань апокалиптической катастрофы. Вдохновленные ненавистью, бойни не улучшают социальное благосостояние, не излечивают социальные недуги. Только благоразумно управляемые силы любви и свободной кооперации могут выполнить эти функции" [145], - заключает П.А. Сорокин.

Самое мирное и гармоничное общество основывается на отношениях любви и согласия. Это самое счастливое общество, когда люди могут сказать: " Я люблю находиться здесь", " Я люблю быть участником". И наоборот, общество, связанное насилием, принуждением - это тюрьма, притон, откуда все стремятся убежать. Это относится не только к " большому” обществу, но и малым группам - семье, трудовым коллективам и компаниям.

Если альтруистическая любовь обладает столь большой жизненной энергией, то вполне разумно ставить вопрос о ее накоплении и возможном применении. " Без минимальной кооперации доброй воли и взаимной помощи никакое общество не сможет выжить, даже в течение нескольких дней, недель или месяцев, оно немедленно начало бы страдать от непрерывной напряженности, конфликтов и гражданских войн. Ни порядок, ни безопасность, ни спокойная работа по обеспечению средств существования невозможны в обществе человеческих существ, движимом лишь эгоистичными удовольствиями, ненавистью и жадностью, необузданной энергией любви" [146].

П.А. Сорокин предлагает 5 базисных величин для измерения качественного и количественного многообразия конкретных феноменов любви. Он не претендует на законченность такого подхода, считая его лишь возможным для эмпирического исследования и описания.

а) Интенсивность (психологическая и поведенческая) ранжируется от нуля до бесконечности; от богача, подающего милостыню; или чисто словесного, но демонстративного выражения чувств до добровольного пожертвования " тела и души" для благополучия любимого человека.

б) Экстенсивность - от нулевой точки любви к себе (эгоизм) до любви ко всему человечеству и всем живущим созданиям универсума.

в) Длительность - от кратчайшего момента до нескольких десятилетий жизни индивида или группы.

г) Чистота - от любви ради самой любви, ради любимого человека вне мотивов пользы, вознаграждения, удовольствия, вплоть до корыстной любви, связанной с ожиданиями приключений, выгоды, наслаждения.

д) Адекватность - от любви " слепой", избирающей неверные средства и поэтому приводящей к обратным результатам, до любви мудрой, глубокой и обоснованной.

Эти параметры позволяют проследить возрастание или уменьшение любви в человеке, группе или обществе.

Особое значение придает П.А. Сорокин деятельности " апостолов любви", творческим личностям, героям, проповедникам. Гомер, Шекспир, Бах, Бетховен, Платон, Ньютон, а также великие альтруисты Будда, Иисус Христос, Лао-Цзы, Конфуций, св. Франциск Ассизский, М. Ганди были " источниками любви" в своих учениях. Каждый великий творец в сферах науки, философии, религии, технологии или изящных искусств является " гигантской энергетической станцией", излучающей энергию любви. Потому необходимо всемерно содействовать их творчеству и увеличивать их влияние на людей.

Но как бы ни был велик их энергетический потенциал, он должен быть дополнен возрастанием доброжелательной атмосферы в жизни и поступках обыкновенных людей и групп. П.А. Сорокин выдвигает термин " альтруизации" посредством культуры, которая должна пропитать человечество благодатью любви и освободить от яда вражды. Культурные системы должны излучать позитивную энергию любви и приостанавливать распространение негативного влияния ненависти. Новый подход к культуре будет способствовать возникновению дружественной атмосферы в обществе, предотвращению конфликтов, содействию творческой деятельности, уменьшению страданий и созиданию теплой, доброжелательной атмосферы в общении.

Гарвардский исследовательский центр существовал в течение почти 10 лет до конца 1959 г. П.А. Сорокин вспоминал: «Таинственной энергии любви" я посвятил около десяти лет своей жизни. И надо сказать, кое-что добавил к существующим знаниям об этом предмете. И если результаты более скромные, чем мне хотелось, в мое оправдание можно произнести древнее выражение: " Я сделал, что смог, пусть другие сделают лучше" »^.

ПОРТРЕТЫ

И.Г. Гердер	Э. Тайлор
Н.Я. Данилевский	О. Шпенглер
А.Тойнби	П.А. Сорокин
А. Швейцер	М. Мид
Н.К. Рерих	П.Н. Милюков
Г.П. Федотов	Ю.М. Лотман
Й. Хейзинга	Ф. Бродель
Х. Ортега-и-Гассет	Л.И. Мечников

Предыдущая 18 19 20 21 22 23 242526 27 28 29 30 31 32 33 Следующая