V. 13. СПЕЦИФИКА ФОРМИРОВАНИЯ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

Древнейшим слоем в формировании русской культуры явилась языческая культура восточных славян. Древнеславянское язычество — это система мировосприятия и практического освоения человеком мира, отраженная в обычаях, обрядах, традициях, культе различных божеств одушевляющих и отражающих силы природы.

Русский книжник XII века (в писании «Слово об идолах») выделил в древнеславянском язычестве три эволюционных этапа его развития:

1. Первоначально славяне приносили жертвы Берегыням (добрым духам) и Упырям (злым духам, вампирам).

2. Под влиянием средиземноморских культов славяне начали поклоняться Роду (творцу всего живого) и Рожаницам (богиням плодородия). Помошниками Рода были: Ярило — бог весеннего Солнца и Купала — плодотворящее божество лета).

3. На третьем этапе славяне стали поклоняться богам Перуну, Хорсу, Велесу. Тогда Род потерял свое значение и небом завладел Сварог. Его сыном был Сваротич — бог огня.

Славяне почитали огонь, который противостоял злу, прогонял демонов, болезни и злых духов. Погребальные обряды тоже были связаны с огнем: вместе со знатными руссами сжигали оружие, доспехи, коней, рабынь и т.п.

Перун сначала был покровителем воинов, затем оттеснил на второй план Сварога, который стал покровителем ремесленников. Перун далее стал и творцом Вселенной, богом грома и молнии, который оплодотворял землю дождями, выводил Солнце из-за облаков. Его праздник отмечали 20 июля, принося жертву — быка или петуха – символизировавшеих счастье и плодородие. Велес был покровителем скота и пастухов, затем и покровителем богатства, торговли и поэзии. Легендарного певца X века — Баяна — называли «Велесовым внуком».

В период, предшествовавший крещению Руси при князе Владимире, наиболее почитаемыми были: Велес (Волос) — покровитель животных и скотоводчества, Перун — бог грома и молнии, Ярило — бог Солнца, Мокошь (Мокша) — богиня женского начала и плодородия, Лада — богиня любви и домашнего очага, Марра и Мор — боги смерти и болезни, которые царили в Нави.

Одушевленный мир (вода, лес, силы природы) представлялся славянам в виде трех сфер. Навь — подземное царство, где обитают души умерших, чудовища, злые силы, черти и т.п. Явь — земля, где живут люди, животные, растения. В лесу живет леший, в воде — водяной, русалки, в доме — домовой и т.п. Правь — небо, где живут высшие Боги.

Все три мира соединялись священными деревьями — березой, сосной иди дубом, в честь которых совершались обряды. У славян имелись языческие храмы, где они хранили деревянные изображения богов. Волхвы проводили культовые действия в природном окружении. Они произносили заговоры, заклинания, сопровождаемые пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах.

Непрерывная борьба светлых и темных сил Природы запечатлелась в круговороте времен года. Так, наступление Нового года (рождение нового Солнца) происходило в конце декабря (праздновали «Коляду» ) и т.д.

Языческие обряды и праздники соответствовали циклическим изменениям в природе и мирному труду земледельца. Годовой цикл начинался «Святками» (поминанием духов предков), проходивших в дни, следующие за зимним солнцестоянием. В эти дни гасили огни и трением добывали новый «живой огонь», от которого зажигали печи и свечи вновь. В ночь гадали о будущем урожае, своей судьбе, а девушки — о будущем замужестве.

В романтической балладе «Светлана» (1816) русский поэт В.А. Жуковский упомянул почти все виды святочных гаданий девушек того времени:

Раз в крещенский вечерок

Девушки гадали:

За ворота башмачок,

Сняв с ноги, бросали;

Снег пололи; под окном

Слушали, кормили

Счетным курицу зерном;

Ярый воск топили;

В чашу с чистою водой

Клали перстень золотой,

Серьги изумрудны;

Расстилали белый плат

И над чашей пели в лад

Песенки подблюдны.

Языческие представления славян об отношениях между миром живых и миром мертвых («духами» предков) отразились и на играх, проводимых в «Святки». Была популярна игра в «ряжение» — переодевание, перевоплощение человека в другое существо. Вызвать «духов» предков можно было ритуальным смехом, который в обряде символизировал мир живых. Для этого следовало нарядиться в беременную старуху, женщине в мужчину, или в какое-либо животное.

***Специфической на «Святках» была игра в «покойника». Один из играющих одевался в белую рубаху, лицо измазывал сажей и ложился на лавку в центре избы. Остальные играющие вставали вокруг лавки и приговаривали:

«В среду — во вторник умер покойник.

Мы пришли хоронить, он руками (ногами, глазами, ушами и т п.) шевелит.

В среду — во вторник умер покойник.

Мы пришли хоронить, он за нами побежит».

Тут «покойник» быстро вскакивал с лавки, догонял кого-нибудь из убегающих, и старался посильнее измазать его сажей. Пойманный занимал место «покойника». Игра начиналась снова. Так древние славяне проводили обряды для преодоления страха перед мертвыми соплеменниками, которым предстояло вскоре стать «духами-предками».

Праздник Масленицы, встречи Солнца в день весеннего равноденствия, продолжался целую неделю. Этот праздник впоследствии разрешила православная церковь. Масленицу встречали с блинами, символизировавшими Солнце. Праздник сопровождался сожжением чучела Зимы, огненными колесами, которые спускали с гор, люди катались на санях, и все это сопровождалось народным весельем.

Магические обряды сопровождали весеннюю пахоту и сев, за которым следовали обряды вызывания дождя, необходимого летом посевам и т. д.

В дни летнего солнцестояния был праздник «Ивана Купалы», и тогда у рек разводили большие костры. Люди одевались в красивые одежды и всю ночь не спали. Девушки плели венки и бросали их в воду, осуществляя гадания, вместе с парнями («очищая себя») купались, прыгали через огонь и т. д. По окончании полевых работ (конец августа - сентябрь) проходили праздники, связанные с получением урожая и т. д.

В дальнейшем, земледельческие календарные праздники совместились с православными, культом святых, образовав своеобразный симбиоз в русской народной культуре [«Круглый год. Русский земледельческий календарь». М., 1991].

Как пишет академик Б. Рыбаков, по сравнению с хорошо изученной древнегреческой мифологией, мифы древних славян «в их первоначальном виде» до нас не дошли. Гонения церкви на язычество привели к забвению мифов о древних богах («высшей мифологии»). Но «низшая» мифология — вера в «нечистую силу» (леших, домовых, русалок); языческие заговоры, колдовство (магия), а так же, некоторые обряды и праздники («Святки», «Масленица», «Ивана Купала» и др., сохранялись в быту до ХХ в. Языческая культура славян «укрылась» в фольклор, народные традиции, суеверные представления, которые образовали в своеобразный «пласт» в формировании народной культуры.

***

М. С. Каган и Солонин [«Культурология», 2005] пишут, что определяющим факторомспецифики и основы русской культуры явилось христианско-православное начало. Русское государство было создано в 862 г. в Новгороде, но консолидация разноплеменных этносов на базе язычества, без общей религии и языка была невозможна. Крещение Руси при князе Владимире (988) отделило Русь от других вариантов развития культуры, связанных с Востоком — мусульманством, иудаизмом, буддизмом. Православие, принятое от византийцев, стало историческим выбором, определившим дальнейшую судьбу России. Принятие христианства было шагом к Западу — культуре европейского типа.

Как пишет Л.Н. Гумилев, слово «русский» — не славянского происхождения. Оно происходит от воинственного племени руссов (сохранившиеся имена и сведения о них говорят об германоязычии), живших рядом с восточными славянами и ставших у них княжеским родом. «Русы» были ассимилированы славянами и, оставив им свое имя, растворились в историческом небытии.

Средневековая Русь складывалась как полиэтническая общность. В процессе формирования русского народа на базе православия, которое выступало мировоззренческой парадигмой консолидации, приняли участие и славянские, и неславянские племена (русы, варяги, угро-финны, тюрки и др.). Славянский компонент всегда оставался главенствующим, цементирующим. Понятия «православный» и «русский» отождествлялись, и на этой базе в средневековье возник великорусский этнос.

Академик Д.С. Лихачев писал об «оплодотворяющем» значении византийской культуры на становление культуры средневековой Руси (религия, просветительская роль духовенства, появление письменности, развития искусства и др.). Развивалась самобытная церковная архитектура, иконопись. Славянская письменность стала мощным фактором «окультуривания» Руси, распространения грамотности населения. Возникла переводная «житийная» литература, летописи, эпос «Слово о полку Игореве» и др.

Монашество стало одним из способов культурного освоения северо-восточных и северных территорий: повсюду шло строительство монастырей, «инородцы» принимали крещение, развивалось образование. Нравственный пример народу подавали св. подвижники Древней Руси — Феодосий Печерский, Стефан Пермский, Сергей Радонежский и др.

Религиозные споры «нестяжателей» (Нил Сорский) и «иосифлян» (Иосиф Волоцкий) по проблеме накопления богатства церковью были актуальны и для народа.

На «Святой Руси» почитались юродивые, отшельники, бессребреники, пренебрегавшие мирскими благами ради духовных идеалов. Жертвенность, аскетизм, отличают подвижников церкви, как св. Сергий Радонежский и др., ставших образцами «горения духа» для целых поколений,

Развитие средневековой культуры Руси происходило в условиях отражения набегов кочевников, борьбы за освобождение от ига татаро-монголов, объединением разрозненных княжеств в единое государство. Произошло присоединение новгородских и псковских земель и ликвидация там демократических институтов власти (веча в Новгороде — 1478 г., в Пскове — 1510 г).

Православие имело централизующее значение в отстаивании независимости Руси и формировании национального самосознания. Разделение христианства на католичество и православие (1054) отделило культуру Руси от Запада. Православие обособило Русь, как от католических стран Европы, так и мусульманских на Востоке. Любая война становилась для Руси войной с иноверцами, «за веру православную».

Другим факторомформирования российской специфики было обретение византийско-имперские амбиций и мессианского сознания. После завоевания турками-мусульманами православных славянских стран (Сербии, Болгарии) и падения Византийской империи, славянское и греческое население Балкан смотрело на Москву, как защитницу религии и культуры. Русь осталась единственной самостоятельной православной страной. На почве православия зародилась мессианская идея о великом предназначении России. В начале ХVI века псковский игумен Филофей в послании к царю выдвинул идею «третьего Рима», которая позволила России до какой-то степени найти тождество с самой собой.

Племянница последнего византийского императора Зоя Палеолог стала супругой великого князя московского Ивана III. На великокняжеском дворе появились образованные греки, книжность и некоторые элементы придворного этикета. Был заимствован и государственный символ Византии — двуглавый орел.

Его сына Василия III именуют уже царем Московским, появляется название страны «Россия». Византийско-имперские амбиции поддерживали царей в расширении границ. За следующие 70 лет территория увеличилась в 7 раз: от Белого моря — до донских степей, к западу — до Днепра, на восток — до Урала.

***Становление деспотичной монархии произошло в середине ХVI века, при Иване Грозном, коронованным «на царство» в 1547 г. При нем завоеваны Казанское и Астраханское ханства, 19 лет шла война в Прибалтике, которую удержать не удалось. В результате походов Ермака было завоевано Сибирское ханство, в 1586 году основана Тюмень, в 1587 году — Тобольск. В течение ХVII в. казаки и «землепроходцы» освоили сибирские просторы до Камчатки и Чукотки. В 1654 г. присоединена большая часть Украины. Петр I отвоевал побережье Балтики, построил Санкт-Петербург, присоединил Эстонию, Латвию. В эпоху Екатерины II, при «разделах» Польши, присоединена Литва, Белоруссия, часть Польши (с Варшавой). К 1783 г. завоевано Крымское ханство. В 18О8, 1815 гг. присоединены Финляндия, Молдавия. Аляска стала русской колонией (1741-1867). В XIX в. произошло присоединение и завоевание народов Кавказа и Средней Азии. 30 лет под руководством Шамиля этому сопротивлялись Чечня и Дагестан. Людские силы и деньги государства расходовались на войны, освоение и охрану громадных территорий.

Следующим фактором российской специфики был путь из культурной изоляции к интеграции с европейской культурой. Многовековая ориентация русской культуры на византийскую консервативность, религиозные традиции, неприятие западной культуры и техники способствовали отсталости страны. Приходившие с «Запада» культурные веяния отвергались, как не соответствовавшие «истинной» вере. Это казалось свидетельством того, что западная церковь все больше и больше впадает в ересь (таково было и появление протестантизма). Ни государство, ни церковь не заботились о развитии светской науки и образования. Все слои населения — бояре, мелкопоместное дворянство, купечество, крестьянство, не жаловали западную ученость.

Умеренные церковные реформы патриарха Никона вызвали протест у многих священников и мирян. Лидером «раскольников» стал протопоп Аввакум. Старообрядчество стало стремлением части народа сохранить традиционный образ жизни, «старую» веру, и старообрядцы часто сжигали себя в скитах, чтобы спасти «душу».

***Еще в 1820-30 гг. 1/5 жителей России (10 млн.) было «раскольниками». По царскому указу 1853 г. войска громили старообрядческие монастыри, скиты, молельни. В конце XVIII в. после трех «разделов» Польши под власть России попали «униатские» церкви, признавшие приоритет римского папы, но сохранившие православный обряд и церковно-славянский язык (1, 5 млн. жителей Литвы, Западной Украины и Белоруссии). «Униаты» не допускали православных священников к службе в церкви. Царский указ 1839 г. гласил о слиянии греко—униатской церкви с православной. «Униатские» церкви закрывали, но на Украине и в Белоруссии они сохранились до сих пор.

К концу XVII века культурная отсталость страны стала проблемой, от решения которой зависело, по какому пути пойдет Россия: погрузится ли она в неспешное течение восточного образа жизни (и тогда Россию постигла бы судьба Византии, Индии, Китая), или же она вступит в бурный поток западноевропейской жизни?

Петровские реформы сменили ее культурную ориентацию от «византизма» на «западничество». Внедрение западной культуры сравнимо с усвоением византийской культуры Киевской Русью в X-XII вв. М.С. Каган пишет: «В обоих случаях обширное и могучее государство, лежащее на евразийском континенте между Востоком и Западом, волей его правителей разворачивалось лицом к Европе: первый раз — к господствовавшей там христианской религии, второй раз — к светской культуре Просвещения».

Каждое приобщение к чужой культуре формировало новый облик русской культуры, хотя наталкивалось на сопротивление приверженцев старины. Князь Владимир вводил византийское христианство в борьбе с исторически отживавшим язычеством. Петр I насаждал западную культуру, ломая консерватизм боярско-дворянского общества и враждебность духовенства. В «ученой дружине» Петра I были выдающиеся люди своего времени: Ф. Прокопович, В. Татищев, А. Кантемир. Петр I отменил патриаршество, создав Святейший Синод (коллегиальный орган управления церковью), где постепенно важнейшую роль стал играть обер-прокурор — представитель царя.

Культура русского духовенства была довольно низкой, чин священника передавали «по наследству». Когда Петр I ввел обязательное обучение кандидатов в священники, одни священники прятали своих детей, другие приводили их в школы в кандалах.

Дворянство XVIII века, в значительной своей части, не пошло дальше усвоения внешней стороны европейской культуры — одежды, убранства комнат, этикета и изучения иностранных языков. Литературным примером из дворянского быта можно назвать персонажей комедии «Недоросль» Фонвизина.

Развитие промышленности, городов, образования, меняли прежний неспешный образ жизни. Появляются типографии, периодическая печать, издания необходимых книг по фортификации, инженерному, горному делу, медицине и пр.

В «золотой век» Екатерины II российская культура в лице лучшей части дворянства стала усваивать идеи европейского Просвещения. Виднейшими ее представителями были Н. Новиков, А. Радищев (первый попал в заключение, второй — в сибирскую ссылку).

Новый тип «европеизированной» культуры складывался, в основном, в сравнительно узком кругу дворянства, обрусевших иностранных специалистов и таких людей из народа, как М.В. Ломоносов, которые благодаря таланту смогли достигнуть успехов в науке, на военной и государственной службе.

В течение XVIII века культурная «почва» России смогла принять плоды западной культуры и вырастить в дальнейшем свой богатый урожай. Были созданы светские учебные заведения, Академия художеств, Академия наук, Московский университет. Открытость, готовность к культурному диалогу, способность впитывать и развивать достижения других, стали с тех времен характерными чертами российской культуры.

В XIX веке в «высшем» обществе поднялся престиж научного и художественного образования: ученые, писатели, художники, композиторы, выдающиеся артисты (как напр., бывший крепостной М. Щепкин) стали вызывать уважение независимо от своего происхождения. Время Пушкина, Лермонтова, Кипренского, Венецианова, Глинки и др. называют «золотым» веком русской культуры. Расцвет искусства и философии в конце XIX – начале XX вв. стал «серебряным веком» русской культуры («русский культурный Ренессанс», по Н. Бердяеву).

Культура России, освоив западную философию, литературу, искусство, новые формы быта и приняв форму светской, дворянско-городской культуры, стала одной из богатых национальных культур мира.

Но большинству народа — крестьянам, ремесленникам, городским обывателям, купечеству, и даже духовенству, — новая культура оказалась чуждой. Массы продолжали жить по-старому, сохраняя народные традиции, православно-религиозное, «полуязыческое» бытие. Отвергая чуждые русскому менталитету западные новшества, массы замкнулись в почти не менявшихся формах традиций. Просвещение их почти не коснулось.

***П.А. Сорокин о быте крестьян Вологодской губернии начала ХХ века писал: «Валенки, русская печь, водка, лыжи, посиделки молодежи. Ни один из этих элементов не требует другого — ни логически, ни функционально: водка не требует ни лыж, ни валенок; валенки не требуют печи или посиделок. Эти элементы связаны с климатическими условиями края с его холодной и долгой зимой».

Результатом развития культуры России по «европейским образцам» стал резкий разрыв между национальной (элитарной) и этнической (народно-бытовой) культурами. Это выразилось в различии жизни «верхов» и «низов», французском языке «верхов» и простонародном русском языке «низов», в быту, поведении, отношении к науке, искусству, церковной, государственной, общественной жизни. Русская национальная культура как бы «надстраивались» над своим этническим (народным) базисом.

Первый русский марксист Г.В. Плеханов писал о трагическом разрыве между «народом» и «просвещенным обществом». Таким был результат крутого исторического поворота России на Запад и выхода из культурной изоляции.

Появление немногочисленной разночинной русской интеллигенции с ее возвышенными устремлениями, но и житейской непрактичностью, стало специфическим феноменом культуры. Эта интеллигенция болезненно переживала отрыв от народной «почвы» и стремилась восстановить с ней потерянную связь. Но, как писал Н. Бердяев, простой народ видел в интеллектуальном труде только «барскую забаву», развлечение от безделья и смотрел на интеллигенцию, «как на чуждую расу».

После революции 1917 года и гражданской войны произошла резкая ломка культурной преемственности. Многие из носителей элитарной культуры погибли, высланы, эмигрировали, а в дальнейшем, погибли от репрессий. В результате произошел известный разрыв с дореволюционной культурой. В советское время культурный разрыв был в значительной мере преодолен введением всеобщего школьного обучения, развитием литературы и искусства, техники и экономики, созданием культурной «прослойки» интеллигентов-специалистов.

Сегодня пришло понимание ценности важнейших элементов дореволюционной культуры; роли предпринимательства, меценатства (Савва Морозов, Павел Третьяков и др.). Сохранившиеся исторические памятники, церкви, музеи, литература, произведения искусства, традиции, сегодня вызывают уважение к старой эмиграции, ценностное отношение к прошлому, призывают к возрождению традиций, церковной жизни, сохранению исторической памяти народов России.

Предыдущая 16 17 18 19 20 21 22 232425 26 27 28 29 30 31 Следующая