Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


РАЗДЕЛ VII.НАУЧНЫЕ ШКОЛЫ И НАПРАВЛЕНИЯ В



КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

ИСТОРИЯ ДУХА. В европейской гуманитарной традиции культурологии предшествовала так называемая «история духа», или «духовная история» (нем. «Geistesgeschichte»), представлявшая собой философское (иногда религиозно-философское) осмысление истории культуры.

«История духа » — не имеющее четко очерченных границ направление в исследованиях по истории философии, науки и культуры в целом. Для этого направления характерно стремление рассматривать явления культуры (например, учение какого-либо философа, творчество писателя и т. д.) в самом широком историческом контексте, связывая его с «духом времени» — историческими событиями, общественными течениями, религиозными и мировоззренческими идеями того времени. Кроме того, явление культуры предстает как момент процесса исторического развития культуры, ход которого определяется духовными потребностями людей.

К философам — представителям «истории духа» относят В. Дильтея и некоторых других (преимущественно, немецких) историков культуры, иногда к ним причисляются и Г. Гегель, М. Хайдеггер, М. Фуко.

ЭВОЛЮЦИОНИЗМ. Первой значительной научной школой в культурантропологии можно назвать эволюционизм XIX — начала XX вв. или классический эволюционизм. Его наиболее известными представителями были английский философ и ученый Г. Спенсер, английские этнографы и религиоведы Э. Б. Тайлор и Д. Д. Фрэзер, американский исследователь культуры индейцев Л. Г. Морган.

Эволюционизм сформировался под влиянием господствовавших в XIX веке идей эволюции и прогресса, которые Ч. Дарвин, Т. Гексли и их последователи применили в изучении живых организмов и естественных науках в целом, а антропологи-эволюционисты — в изучении культуры. Эволюция понималась ими как процесс объективных не зависящих от чьей-либо воли (например, Бога), необратимых изменений, проходящий через ряд последовательных стадий. Эволюция идет в направлении превращения простых, примитивных форм бытия в более сложные. При этом в системе сложных форм происходит их дифференцирование, специализация и интеграция. Основными факторами эволюции являются приспособление к условиям окружающей среды, борьба за существование, отбор более жизнестойких форм жизни и гибель более слабых.

Культурантропологи-эволюционисты рассматривали различные явления культуры и культуру различных народов как стадии культурной эволюции, выстраивали их в единую линию эволюционного развития. Они проводили аналогии между эволюцией индивида (детство, юность, зрелость, старость) и эволюцией культуры.

Тайлор показал картину развития всех видов религии из анимистических (от лат. «anima» — «душа») верований первобытной эпохи, то есть веры в существование душ и духов. Фрэзер считал основными этапами эволюции культуры магию, религию и науку. Морган рассмотрел проблемы эволюции брачных, семейных, социальных отношений, выдвинул теорию стадий дикости, варварства и цивилизации в истории культуры.

К несомненным достоинствам эволюционизма относится обработка колоссального объема информации, которая выстраивалась в четкие и убедительные схемы, выработанные на базе единой теории. Эволюционисты оставили нам хорошо разработанную терминологию, многочисленные научные понятия. Но в начале XX века эволюционизм переживал кризис, связанный с его недостатками: кабинетным характером большинства исследований, стремлением подогнать фактический материал под умозрительные эволюционные построения.

ИСТОРИЧЕСКАЯ ШКОЛА. Как реакция на недостатки эволюционизма в культурной антропологии первой половины XX века возникают новые направления. Одним из них стала историческая школа, или школа Боаса (Ф. Боас, Ф. Гребнер, Р. Лоуи, А. Кребер и др.), сделавшая упор на конкретные исследования, методы скрупулезного описания всех особенностей какой-либо культуры.

Историческая школа стремилась проследить и задокументировать происхождение каждой черты культуры, возникала ли она в рамках данной культуры, или проникала в нее извне как заимствование. Изучались различные случаи диффузии (смешения, взаимопроникновения) культур, культурной трансформации (изменений).

В науку было введено понятие «паттерна» (от англ. «pattern» — «образец, модель, выкройка»), то есть культурного образца, или культурной модели, структуры культурного объекта или явления. Данное понятие включало и субъективный момент — отношение человека к данной культурной модели (положительное или отрицательное).

Важнейшим достижением школы Боаса стал разработка теории аккультурации. Аккультурацией называют процесс изменения культуры, происходящий при непосредственном контакте и взаимодействии нескольких групп людей, являющихся носителями разных культур. При этом ученые выделяют группу-реципиент, паттерны которой при контакте претерпевают изменения, и группу-донор, культура которой эти изменения порождает.

Прослеживаются три типа отношений, складывающихся между данными группами. Либо культура одной группы принимается другой частично («принятие») или полностью («ассимиляция»); либо происходит адаптация, приспособление элементов одной культуры к потребностям другой; либо возникает «реакция» — полное отторжение форм чужой культуры. Крайним вариантом «реакции» является «нативизм» (Линтон), или «трайбализм» (Малиновский), то есть агрессивное неприятие явлений из иной культуры.

ДИФФУЗИОНИЗМ. Параллельно исторической школе развивался диффузионизм (школа Ратцеля), который представляют Л. Фробениус, В. Шмидт, У. Риверс, В. Г. Чайлд и др. Это направление выработало концепцию «культурных кругов» («культурных провинций»), каждый из которых представляет собой сочетание ряда культурных признаков в определенном географическом районе.

«Культурный круг» может взаимодействовать с другими современными ему «культурными кругами» (диффузия). Он может также перемещаться в пространстве (миграция), накладываться на культурные слои, образованные предшествующими «культурными кругами» (так наз. «напластование»). В истории культуры сторонники диффузионизма придавали особое значение миграции «культурных кругов», происходящей в результате торговых контактов между странами, переселения народов, колонизации.

Л. Фробениус создал теорию морфологии культуры, в чем-то близкую теориям О. Шпенглера. Каждая культура обладает собственным «характером» — «культурной душой». Развитие культуры происходит по органическому принципу, через стадии рождения, взросления, старения и смерти. Фробениус различал патриархальные культуры, в которых преобладает мужское начало, и матриархальные, в которых перевес на стороне начала женского.

СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА. В конце XIX — начале XX вв. возникла французская школа социологии и антропологии, которую возглавил Э. Дюркгейм, а затем М. Мосс. Дюркгейм рассматривал общество как особую сферу человеческого бытия, законы которой не выводимы (как было возможно полагать в XIX столетии) ни из законов биологии, ни из законов психологии.

Социология (наука об обществе) — самостоятельная, объективная, объединяющая все знания о человеке наука, активно использующая в своих исследованиях математические и статистические методы. Одним из базовых принципов социологической школы Дюркгейма был функционализм. Проводилось различие между объяснениями причинного и функционального типов. Различные социальные и культурные явления нужно изучать не только с точки зрения их причин, но и с точки зрения их функций, то есть ролей, которые они играют в отношении других явлений и всей социально-культурной системы в целом.

«ШКОЛА АННАЛОВ » (или «Новая историческая наука») — направление исследований в гуманитарных науках, прежде всего, в истории и истории культуры, возникло во Франции. Его название связано с выпуском журнала «Анналы» (под различными вариантами этого названия он выходит с 1929 г.), который основали М. Блок и Л. Февр. Помимо них крупнейшими представителями школы стали Ф. Бродель, Ж. Ле Гофф, Ж. Дюби, Э. Леруа Ладюри, во многом близок к их идеям был Ф. Арьес.

Для «новой исторической науки» характерно стремление усовершенствовать методы исторического познания (приблизив их к методам точных наук), объединить достижения различных наук (истории, археологии, этнографии, географии и др.), изучить глубинные структуры цивилизаций, описать исторические типы сознания и психологии (ментальности). В рамках школы «Анналов» и под ее влиянием были созданы выдающиеся научные труды, во многом изменившие представления ученых об истории и культуре прошлого. Исследования ментальностей, начатые французскими историками школы «Анналов», дали начало новой культурологической дисциплине — исторической антропологии.

В определенном смысле, предшественником «школы анналов» был голландский историк и искусствовед И. Хейзинга, изучавший повседневную бытовую культуру позднего европейского средневековья («Осень средневековья», 1919).

ТЕОРИИ ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ. Отдельным и весьма плодотворным направлением в философии культуры стали теории локальных цивилизаций (от лат. «locus» — «определенное место»). Они исходили из существования не единой человеческой цивилизации (культуры) с единым путем исторического развития, а множества отдельных цивилизаций, представляющих собой относительно замкнутые системы органического типа. Их развитие имеет не линейно-стадиальный, а циклический характер, подобный циклу жизни организма (зарождение, рост, расцвет, старение, гибель).

Подобные взгляды изложили в последней трети XIX века русские ученые Н. Данилевский (труд «Россия и Европа») и К. Леонтьев, а в начале ХХ века немецкий историк культуры О. Шпенглер в труде «Закат Европы». Шпенглер попытался выделить критерии, которые давали бы возможность описать неповторимые особенности каждой из локальных культур («культур-организмов»). Он полагал, что в основе их отличий лежит своеобразие восприятия каждой культурой мира, и, прежде всего, пространства (пра-феномен). Особое внимание Шпенглер уделил этапу старения и гибели «культуры-организма», который он называл «поздней культурой», или цивилизацией.

Сходные идеи выдвигали английский историк А. Д. Тойнби, русско-американский социолог П. А. Сорокин, американский политолог С. Хантингтон.

Тойнби ввел понятия «творческое меньшинство» (элита, выдвигающая новые ценности, вокруг которых строится новая цивилизация), «надлом» в истории цивилизации и ее конечная гибель под ударами «внутреннего» и «внешнего» пролетариата. По Тойнби, время от времени цивилизации бросается «вызов» со стороны природных или социальных факторов, ставящих ее существование под угрозу. Цивилизация, нашедшая «ответ» на «вызов», может приспособиться к новым условиям и выжить. Не найдя «ответа», она гибнет. Сорокин и Хантингтон применили теорию локальных цивилизаций для анализа социокультурных и геополитических процессов XX века.

НЕОЭВОЛЮЦИОНИЗМ. К середине XX века в культурной антропологии вновь возродился интерес к эволюционизму, и возникает культурно-эволюционная школа (неоэволюционизм), или школа Л. А. Уайта. В отличие от многих американских антропологов, Уайт видел в понятии «культура» не малосодержательную абстракцию, а отражение объективной надбиологической действительности. Ее научное описание возможно с помощью моделей. Главная функция культуры, по Уайту, служить приспособлению человека к окружающей среде.

Культура — это система, развивающаяся через определенные стадии, в зависимости от накопления или затрат энергии. В этой системе Уайт различал три подсистемы: технологическую (орудия производства, оружие, одежда, жилища и т. п.), социальную (все виды индивидуального и коллективного поведения людей) и идеологическую (знания, идеи, верования). Уайт склонялся к мнению, что развитие культурной системы определяется развитием техники (технологический детерминизм).

Л. Уайт сыграл ключевую роль в становлении культурологии в качестве самостоятельной науки. Он говорил о культурологии как науке, отличной от антропологии. Если антропология — наука о человеческой деятельности, то культурология — наука о «следах» человеческой деятельности, ее последствиях. Культурология, полагал Уайт, должна изучать мир созданных человеком вещей и явлений, исключая при этом, самого человека, абстрагируясь от него. Хотя данная идея Уайта не приобрела всеобщего признания, и развитие культурологии пошло по другому пути, этот ученый занимает почетное место в истории культурологической мысли.

НЕОКАНТИАНСТВО. Основы современной философии культуры были заложены во второй половине XIX века неокантианством («новым» кантианством, представленным последователями немецкого философа И. Канта) и «философией жизни».

Неокантианство — одно из самых авторитетных направлений в европейской философии второй половины XIX — первой трети XX вв. Его представители занимались весьма широким кругом проблем, среди которых особое значение приобрели вопросы теории познания и философии культуры. Крупнейшие представители: Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер (марбургская школа неокантианства), В. Виндельбанд, Г. Риккерт, Э. Ласк (баденская школа неокантианства).

Немецкие философы-неокантианцы рассматривали различия между естественными науками («науками о природе») и гуманитарными науками («науками о духе», или «науками о культуре»). Они пришли к выводу, что главное из этих различий заключается в методах, используемых каждым из типов наук.

«Науки о природе» пользуются номотетическими методами, которые позволяют обобщить единичные факты, и вывести на основе этого обобщения законы для данного типа явлений. «Науки о культуре» используют метод, направленный на изучение не общего, а особенного, уникального, индивидуального, неповторимого в явлениях культуры, исторических событиях, исторических личностях. Этот метод они называли идиографическим (греческое «idios» — «частный, особый», «grapho» — «описываю»).

Основой неокантианской философии культуры стала аксиология — философское учение о ценностях, среди которых неокантианцы выделили истину, добро, красоту и святость. Идеальные (нематериальные, невещественные) ценности придают значение тем или иным явлениям, превращая их в элементы культуры, формируют сферы «ценностных благ культуры» — науку, право, искусство, религию.

В начале XX в. идеи неокантианства имели много последователей в России (А. И. Введенский, С. И. Гессен, И. И. Лапшин и др.), они повлияли на творчество А. Белого, Б. Пастернака и других деятелей искусства «серебряного века» русской культуры.

«ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ» — условное название для ряда философских учений, существовавших в конце XIX — первой половине XX веков. К представителям «философии жизни» обычно причисляются В. Дильтей, Г. Зиммель, Ф. Ницше, О. Шпенглер, А. Бергсон, Л. Клагес, X. Ортега-и-Гассет — ученых, никогда не составлявших единой научной школы, но которых объединяет наличие сходных идей и тенденций. Среди них — идея о порождении культуры иррациональным потоком «жизни» (или «жизненным порывом», «волей к власти» и т. п.). Культурологические теории, созданные в духе «философии жизни», вошли в «золотой фонд» философии культуры и культурологии.

В центре внимания представителей «философии жизни» (В. Дильтей, Г. Зиммель, Ф. Ницше, А. Бергсон, О. Шпенглер) было отношение культуры к изначальному бытию, определяемому ими как «жизнь» (Зиммель), «воля к власти» (Ницше), «жизненный порыв» (Бергсон). «Жизнь» порождает «более-жизнь» и «более-чем-жизнь», то есть формы и ограничения культуры, которые сковывают поток «жизни», но затем уничтожаются ей, чтобы дать место новым формам и ограничениям. «Философия жизни» подчеркивала трагичность истории культуры, которая имеет преходящий характер, обречена на гибель.

Отдельные представители «философии жизни» внесли большой вклад в развитие культурологии. В. Дильтей показал значение герменевтики (науки об истолковании текстов) в изучении культуры, разработал метод интуитивного понимания исторических и историко-культурных феноменов («переживание», «вчувствование»).

Ф. Ницше рассматривал культуру как гармоническое единство двух начал: «дионисийского» — иррационального, хаотичного, музыкального и «аполлонийского» — рационального, упорядоченного, светлого. Ницше проанализировал столь характерное для культуры последних веков явление как нигилизм (лат. «nihil» — «ничто») — стремление к разрушению и уничтожению норм и ценностей культуры.

Представители «философии жизни» обогатили культурологическую методологию учением о «понимании», «переживании», «вчувствовании» (В. Дильтей) — интуитивном постижении историком культуры духовной сути культурного явления, исследованием культуры как единства двух противоречивых культурообразующих начал. Аполлонийского и дионисийского (Ф. Ницше), концепцией изучения «открытого» и «закрытого» типов общества и соответствующих им систем культуры (А. Бергсон).

Вчуствование (нем. «Einfuhlung») — понятие, первоначально имевшее отношение к эстетическому восприятию, психологическому переживанию человеком произведений искусства. Введено Ф. Т. Фишером (1887 г.) и развито Т. Липпсом: у них означало перенесение на произведение искусства чувств, которые оно вызывает («грустный пейзаж», «веселая мелодия» и т. п.).

У представителей неокантианства и «философии жизни» (прежде всего, у В. Дильтея) «вчувствование» стало одним из методов, отличающих науки о культуре от наук о природе. «Понимание», «переживание», «вчувствование» позволяют проникнуть в духовную жизнь людей других эпох и культур, а «герменевтика» дает возможность истолковать полученные сведения об этой духовной жизни.

Аполлонийское и дионисийское начала в культуре и искусстве Древней Греции — культурологические понятия, созданные Ф. Ницше. В работе «Рождение трагедии из духа музыки) он рассматривал историю древнегреческого искусства как результат борьбы двух начал. Одно, связанное с именем Аполлона, бога света и покровителя искусства, сопряжено со светлым, ясным, упорядоченным видением мира; оно с наибольшей силой воплощено в «зримых» искусствах — архитектуре, скульптуре. Другое, названное в честь Диониса, бога виноделия и исступленного веселья, позволяет видеть мир как хаос, мрак, воспринимать иррациональные (непостижимые разумом) силы; сильнее всего это начало проявляется в музыке. По Ницше, возможно гармоничное сочетание аполлонийского и дионисийского начал (в древнегреческой трагедии) и их разрыв, приводящий к подавлению дионисийских сил апполонийскими (философия Сократа и его последователей). Данные мысли Ницше были развиты в культурологических изысканиях О. Шпенглера, Вяч. Иванова и др.

ПСИХОАНАЛИЗ. Новый импульс развитию философии культуры дали идеи представителей психоанализа (И. Брейер, 3. Фрейд, К. Г. Юнг, А. Адлер, В. Райх, К. Хорни, Э. Фромм, Ж. Лакан и др.). Психоанализ (или фрейдизм) возник как концепция психиатрии и психологии, но у этого учения вскоре обнаружился философский и культурологический потенциал.

Культура, по Фрейду, в конечном счете, есть порождение бессознательных желаний и влечений человека, заряд которым дает психическая энергия сексуального влечения (либидо, лат. «libido»). Культура возникает через сублимацию (лат. «sublimo» — «высоко поднимать, возвышать», франц. «sublime» — «возвышенный, величественный» и «sublimation» — «возгонка, химическая переработка») либидо, то есть преобразование сексуальных и агрессивных вожделений индивида в нечто приемлемое для других людей — искусство, политику, религию, спорт и др.

Важнейшую роль в формировании культуры Фрейд отводил психическим комплексам (особенно так называемому «Эдипову комплексу»), неврозам, навязчивым идеям, «вытесненным» из сознания, но стремящимся в него вернуться. В поздний период творчества Фрейд пришел к выводу, что кризис культуры неизбежно порождается прогрессом самой культуры, так как ее нормы («Сверх-Я») вступают в непримиримый конфликт с бессознательными влечениями людей («Оно»).

«Эдипов комплекс» — одно из центральных понятий психоанализа 3. Фрейда. Обозначает совокупность чувств ребенка-мальчика (а затем и взрослого), в основе которой лежит влечение к матери и враждебность к отцу. Оба чувства в процессе воспитания подвергаются «вытеснению» в область бессознательного, но никогда не исчезают полностью. С «эдиповым комплексом» Фрейд связывал не только причины психических расстройств, но и происхождение религии, морали, искусства, общественной организации, то есть придавал этому явлению универсальное значение.

Учение об «эдиповом комплексе» произвело большое впечатление на деятелей искусства (например, сюрреалистов), но подверглось жесткой критике со стороны ученых, среди которых были и последователи самого Фрейда.

Критически переосмысляя идеи Фрейда, Юнг создал учение о «коллективном бессознательном» человечества, которое является своего рода хранилищем опыта всех поколений людей. Будучи недоступным непосредственному наблюдению, «коллективное бессознательное» оказывает мощнейшее воздействие на культуру, преимущественно через свои «архетипы» (праобразы, изначальные образы), проявляющиеся в фантастических видениях, религиозной символике (крест, свастика, звезда и т. п.), мифологии.

Юнг так же пришел к выводу о существенном различии культур Запада и Востока, основанном на кардинальном различии их психологических установок. Если Восток стремится «растворить» личность в «коллективном бессознательном», то Запад стремится к автономии личности, ее обособлению от «коллективного бессознательного».

Исследования культуры в XIX— XX веках невозможно себе представить без материалов, предоставленных сравнительным языкознанием, которое базировалось на фундаментальных лингвистических теориях. Еще более значимым было воздействие структурной лингвистики, под влиянием которой сформировался структурализм — одно из важнейших течений в культурологических науках в XX веке.

ГЕРМЕНЕВТИКА. Важным вкладом философии культуры, литературоведения, библеистики, в развитие культурологических методов познания стала разработка ими герменевтики. Название этой дисциплины (или методологии) происходит от имени Гермеса - древнегреческого божества, покровительствовавшего торговле, искусству и толкованию прорицаний.

Первоначально герменевтикой называлось искусство истолкования священных или загадочных текстов, в средние века и эпоху религиозной Реформации (XVI—XVII вв.) — толкование Библии. В современном понимании герменевтика — это теория интерпретации (объяснения и понимания) текстов, содержащая правила интерпретации, знание предпосылок (философских, психологических, культурных, религиозных), способов истолкования, различных сопутствующих тексту факторов, том числе культурных. Наибольшее значение для культурологии методов герменевтики имели труды таких философов, как В. Дильтей, М. Хайдеггер, Г. Гадамер, П. Рикерт.

СРАВНИТЕЛЬНАЯ И СТРУКТУРНАЯ ЛИНГВИСТИКА — основные направления в науке о языке в XIX—XX вв. Сравнительно-историческое языкознание XIX в. (Ф. Бопп, Р. К. Раек, В. фон Гумбольдт и др.) установило определенные отношения между родственными языками, изучило их эволюцию, начиная с эпохи общего происхождения какой-либо группы языков (например, индоевропейских).

Структурная лингвистика XX в. (Р. Якобсон, А. Мартине, Э. Бенвенист и др.) исследовала язык как систему знаков с четко выделяемыми и математически описываемыми структурными элементами. Достижения сравнительной и структурной лингвистики оказали огромное влияние на развитие современных культурологических знаний.

Но все же языкознание остается слишком специфической, относительно замкнутой, элитарной сферой гуманитарного познания, сохраняющей обособленность от других сфер. Взаимодействие лингвистики с культурологией оказалось наиболее плодотворным в форме обмена достижениями, научной методологией, проведения междисциплинарных исследований. Примером можно назвать этнолингвистику— науку об особенностях функционирования языка в культурах различных племен и народов.

ЭТНОЛИНГВИСТИКА. В первые десятилетия XX века на стыке культурной антропологии и лингвистики (науки о языке) стала формироваться этнолингвистика — наука, изучающая особенности функционирования языка в культурах разных этнических групп (племен, народов). Эти особенности кажутся порой весьма необычными для нас.

Например, есть языки, в которых полностью отсутствуют имена существительные, их заменяют различные глагольные формы. У некоторых народов существуют женский и мужской варианты языка, причем у каждого варианта, при их схожести, имеется своя грамматика, свой словарный запас, языковые запреты и т. д.

Наблюдения такого рода в 30-е — 50-е годы XX века привели ряд антропологов (Э. Сепир, Б. Уорф и др.) к гипотезе о том, что структура человеческого мышления, способы познания человеком мира, характерные черты культуры зависят от структуры и особенностей языка. Все воспринимаемое человеком воспринимается через язык. Полемика вокруг «гипотезы Сепира-Уорфа» не подтвердила ее основную идею, но стимулировала развитие этнолингвистики, как одной из интереснейших областей культурной антропологии.

Во второй пол. XX века философия культуры интегрируется в широкое поле культурологических, антропологических, социокультурных и историко-культурных исследований, получивших названия структурализма и постструктурализма.

СТРУКТУРАЛИЗМ — наиболее значительное направление в гуманитарных науках на Западе во второй пол. XX века, возникшее на базе лингвистики, психологии, антропологии, социологии, истории культуры. Крупнейшими представителями структурализма считаются: К. Леви-Стросс, Р. Барт, Ж. Лакан, М. Фуко. Общим для них можно считать стремление выявить во всем многообразии культурных форм структуру — систему отношений между элементами целого, сохраняющую устойчивость при различных изменениях и модификациях. Разработанные структуралистами методы изучения структур позволили прийти к новым, иногда необычным обобщениям историко-культурного материала, открыть новые точки зрения на историю и современное состояние культуры.

Французский антрополог К. Леви-Стросс стал одним из главных представителей структурализма в культурной антропологии. Его творчество отличается богатством мыслей, философской глубиной и научной строгостью. Что характерно для структурализма вообще, Леви-Стросс анализировал явления культуры как особого рода языки, что открыло возможность применения в этой сфере достижений современной лингвистики. Одна из главных идей Леви-Стросса — единство структур первобытных и современных форм мышления и культуры.

Французский историк культуры и философ-структуралист М. Фуко создал «археологию знания», «археологию гуманитарных наук» для реконструкции интеллектуальной и культурной жизни прошлого.

ПОСТСТРУКТУРАЛИЗМ — течение философской мысли, пришедшее в 1970-1980 гг. на смену «классическому» структурализму. Постструктуралистские исследования (в т. ч., в культурологии) отличает стремление к использованию нетрадиционных методов, понятий, разрушению привычных логических схем, «интеллектуальные провокации», ирония и т. п.

К числу постструктуралистов относят Ж. Деррида, Ж. Делеза, Ф. Лиотара и др. Примыкает к данному направлению и группа российских философов, объединившихся вокруг издательства «Ad Marginem» (3. Подорога, М. Ямпольский и др.).

Теоретическая культурология постоянно обновляет как свой категориальный (понятийный) аппарат, так и другие элементы культурологических теорий. Этот процесс связан с формированием новых течений культурологической мысли, научных и философских направлений, новых точек зрения на культурологическую проблематику.

С появлением в 70—80-х годах XX века ПОСТМОДЕРНИЗМА в язык культурологов вошли понятия «симулякр» «деконструкция», «виртуальность», «телесность», «ризома» (особый тип ненаправленного развития «во все стороны») и др.

Деконструкция — философский термин-неологизм (новое слово), введенный в оборот французским постструктуралистом Ж. Деррида. В слове слышатся отзвуки одновременно «destruction» (франц. – «разрушение, истребление, уничтожение») и «construeon» (франц. «сооружение, строительство, созидание, конструкция»). Улавливаемый из этого смысл — разрушительное созидание, или созидательное разрушение, или уничтожающая сама себя конструкция.

Деконструкция практикуется Ж. Деррида и его последователями как особый тип работы с текстами: философскими, идеологическими, художественными. Эта работа (или игра) направлена на выявление внутри текста ключевых значений, которые затем изощренно «выворачиваются наизнанку», открывая возможность бесконечного количества интерпретаций одного и того же текста, подчас прямо противоположных, возможность связать данный текст с любыми другими текстами и т. д.

Симулякр (от франц. «simulacre» — «подобие, видимость, призрак») — одно из ключевых понятий постструктурализма, философии и культуры постмодерна конца XX века. Учение о симулякрах разработал французский философ Ж. Бодрийяр. Симулякр — образ отсутствующей действительности, «симуляция» реальности, которая, будучи ничем, старается выдать себя за нечто. Симулякры, изготовленные из чистой фантазии и хаотично соединенных фрагментов культуры прошлого, становятся материалом для создания форм массовой культуры и постмодернистского искусства. Бодрийяр неоднозначно оценивает преобладание симулякров в современной культуре: их господство может обернуться как развитием новых течений искусства, так и его полной деградацией.

РАЗНООБРАЗИЕ НАПРАВЛЕНИЙ В ФИЛОСОФИИ КУЛЬТУРЫ ХХ ВЕКА. Свои варианты философии культуры создали все крупнейшие направления в западной философии XX века. Их культурологические идеи зависели от вопросов, которыми занимались сами эти направления.

Сторонники феноменологии (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Р. Ингарден, М. Мерло-Понти и др.) рассматривали проблемы культуры — через призму проблем сознания, представители аналитической философии (Д. Мур, Л. Витгенштейн и др.) — через призму проблем языка, экзистенциалисты (К. Ясперс, М. Бубер, Ж. П. Сартр, А. Камю и др.) — через призму проблем свободы, человеческого существования.

Одной из наиболее влиятельных фигур в истории этнографии, социологии и антропологии XX века стал английский ученый Б. Малиновский, развивавший теорию функционализма, исследователь культуры океанийских народов.

Как особо значимые можно выделить следующие концепции философии культуры. Неокантианец Э. Кассирер рассматривал культуру как систему «символических форм», то есть различных способов, которыми человек конструирует свое ведение мира.

Голландский историк культуры И. Хейзинга стал одним из создателей игровой теории культуры (труды «Осень Средневековья», «Homo ludens»). Нормы культуры, которым следует «человек играющий» (Homo ludens), предстают у Хейзинги как правила некой игры, а кризис культуры объясняется стремлением людей XX века нарушать эти правила.

Широкую известность приобрела концепция «осевого времени» К. Ясперса. Данными понятиями он обозначил «революцию» в культуре, происшедшую в VIII—II вв. до н. э. В этот период возникает полоса цивилизаций (от Китая до Греции), в религиозных и философских учениях которых человек рассматривается как самостоятельная личность, наделенная свободой выбора в нравственной, религиозной, а отчасти и общественно-политической сфере. Таким образом, человек и его индивидуальное сознание становятся одной из главных ценностей культуры, в противоположность всепоглощающему коллективизму предшествующих эпох.

Представитель «философии жизни» А. Бергсон ввел понятие «Открытое общество» («Два источника морали и религии», 1932 г.). Эта идея была подхвачена и К. Поппером («Открытое общество и его враги», 1945 г.), и широко применялась на Западе во второй половине XX века. А. Бергсон описал «закрытый» и «открытый» типы общества, соответственно ориентированные на коллективизм, деспотизм, традиционализм или на независимость личности от диктата общества, интеллектуальную свободу, демократию.

«Открытое общество»— понятие, обозначающее определенный тип социокультурных систем, для которых считаются характерными свобода человеческой личности, гуманизм, демократия, возможность рационального осмысления и свободного обсуждение всех общественных проблем, их решение путем постепенных преобразований («социальной инженерии»). «Открытому» типу общества противопоставляется общество «закрытое», в котором личность подавлена коллективом, деспотическая власть жестоко подавляет любые попытки свободомыслия, социальные реформы осуществляются с помощью насилия и террора.

МОДЕРНИЗМ (франц. «modern» — «современный») — общее обозначение ряда художественных направлений, оформившихся на рубеже XIX-XX вв. Как аналог понятия «модернизм» употребляют понятие «авангард» (франц. «avante» - вперед).

Художники-модернисты полагали, что культура с ее акцентом на разум и мораль развивается в неправильном направлении. Теоретико-эстетической платформой модернизма стали новые философские течения — философия жизни, интуитивизм, фрейдизм. Опираясь на них, модернисты утверждали, что подсознательные импульсы в творчестве художника выведут искусство из тупика, сделают насыщенной и яркой саму жизнь, которая умирает под тяжестью условностей и норм культуры и запретов цивилизации.

Общие тенденции модернизма — отказ от разумного, рассудочного восприятия явлений действительности; преувеличение роли чувственного, бессознательного познания мира; стремление показать, что только художественное творчество может стать абсолютной свободой. Высшей ценностью художники провозгласили поиск самовыражения, эксперимент. Для художников-модернистов характерен разрыв с традициями предшествующего развития искусства, новаторство, обновление выразительных средств, экспериментирование. Основным стал поиск новых способов передачи своего видения мира, создание новых творческих методов.

Появление модернизма было обусловлено кризисом культуры, причиной которого были мировоззренческие противоречия переломной эпохи, первая мировая война, вызвавшие у многих художников стремление отказаться от реалистического изображения действительности. Они считали, что фотография и кино могли достовернее отобразить реальность. Модернистские искания проявились и в литературе (М. Пруст, Дж. Джойс, Ф. Кафка, У. Фолкнер и др.).

Писателей, дебютировавших после Первой мировой войны, называли «потерянным поколением» (Э. Хемингуэй, У. Фолкнер, Э. Ремарк, Р. Олдингтон, Ф. Фицджеральд). В их творчестве отразилось разочарование в цивилизации, утрата просветительских идеалов, ощущение трагизма, пессимизм, обостренные опытом мировой войны.

«Поток сознания» — творческий принцип в западной литературе начала XX в. (Дж. Джойс, В. Вулф, Г. Стайн, М. Пруст). Основной художественный прием — прямое воспроизведение процессов душевной жизни, передача «внутреннего монолога», как бы «самоотчет ощущений». Стремление создать особую полноту иллюзии «присутствия», «сопереживания» при передаче психических состояний.

Новые художественные идеи нашли выражение и в архитектуре — возник стиль «модерн» (другие названия — «Югендстиль», «Арт Нуво»), позднее проявившийся у архитекторов Ле Корбюзье, Ф. Райта и др.

Кубизм. Картина П. Пикассо «Авиньонские девицы (1907 г.) отражает основные черты кубизма: отказ от передачи трехмерного пространства в пользу геометрических объемов, любой объект — пересекающиеся плоскости, полупрозрачные объемные фигуры.


Поделиться:



Популярное:

  1. II. Важнейшие направления развития западноевропейской художественной культуры XIX века
  2. III/3. Экономическая оценка земли и направления ее практического использования.
  3. IV. Основные направления исследования
  4. XVI. Пути искусства живописного направления в Синодальный период
  5. Анализ линии уравнений в курсе математики средней школы
  6. Антропологические направления в изучении культуры.
  7. Билет 9. Отечественные и зарубежные школы культурологии.
  8. Бюджетирование на предприятиях туризма: назначение, методы обоснования бюджетов по направлениям.
  9. Ведущие школы и направления современной политической психологии
  10. Вопрос 4. Основные методологические направления в литературоведении. Структурно-семиотическое направление. Герменевтика и проблема интерпретации литературного произведения.
  11. Вопрос. Понятие менеджмента. Школы менеджмента.
  12. Воспитательная система школы. Авторитарные и гуманистические воспитательные системы Авторские воспитательные системы.


Последнее изменение этой страницы: 2016-08-31; Просмотров: 658; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.057 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь