Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


V. 6. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ КУЛЬТУР



Идея «циклического» развития цивилизаций принадлежит итальянскому мыслителю Дж. Вико [«Основания новой науки об общей природе наций», 1725-1744]. Он считал, что общество развивается циклично в силу своих внутренних и закономерных причин.

Каждый народ проходит в своем развитии три эпохи («божественную», «героическую», «человеческую»), аналогичную периодам развития человека — детству, юности и зрелости. По Вико, государство возникает в «героическую» эпоху и представляет господство аристократии (элиты) общества. В «человеческую» эпоху на смену ему приходит демократическое государство, где торжествует свобода и «естественная» справедливость. Это будет вершиной и зрелостью развития общества, после чего наступает упадок, а общество возвращается к первоначальному состоянию. Затем вновь наступает развитие общества по восходящей линии, и начинается новый «цикл» его истории.

Немецкий философ И. Гердер выделял специфику таких особых цивилизаций, как Китай, Египет, Грецию, Рим, культуру Германии, России и др. И. Гердер считал, что различие культур не должно разделять народы на «просвещенные» и «непросвещенные». Он был против «евроцентризма», подчеркивал азиатское происхождение ряда культурных феноменов [«Идеи к философии истории человечества», 1791].

Идею самобытности русской культуры развивали в 30-50-х гг. XIX в. «славянофилы» (А. Хомяков, И. Киреевский, Ю. Самарин, И. и К. Аксаковы, А. Кошелев и др.), усвоившие идеи немецких философов И. Гердера и Ф. Шеллинга о «народном духе». Выступавшие против них «западники» (В. Белинский, А. Герцен, Т. Грановский, Н. Огарев, И. Тургенев, С. Соловьев и др.), утверждали о необходимости развития культуры России по западноевропейскому образцу.

Философские идеи «славянофильства» стали «отправной точкой» для Н.Я. Данилевского, создавшего концепцию развития особых культурно-исторических типов. В труде «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому» [журнал «Заря», 1868, отд. изд. 1871] он выдвинул понятие «культурно-исторический тип».

В хронологическо-временном порядке появления 10-ти культурно-исторических типов Н.Я. Данилевский назвал египетский; китайский; древнесемитский (ассиро-вавилоно-финикийский); еврейский; индийский; иранский; греческий; римский; новосемитский (аравийский); романо-германский (европейский). За ними исторически вызревает и появляется новый, русско-славянский православный тип.

Н.Я. Данилевский писал: «Европа видит в Руси и славянстве не только чуждое, но враждебное начало». Россия не является европейской страной. Германо-романский тип культуры уже вступил в период упадка и ему противостоит молодой русско-славянский тип. Он входит в период расцвета своих сил, что позволяет ему развивать все 4 основные формы культуры: религиозную, научную, политико-экономическую и эстетическую. Русско-славянский тип может особенно преуспеть в социально-экономической сфере культуры, поскольку все иные типы развивали названные формы культуры только частично.

Достижения исторически «преемственных» типов культур превосходят результаты «уединенных». Такие народы, как финны, кельты, составляют лишь «этнографический» материал, входящий в исторические народы-творцы. Другие народы (гунны, монголы, турки) выступают разрушителями культуры.

По Н.Я. Данилевскому, развитие мексиканского (ацтеки) и перуанского (инки) культурно-исторических типов было насильственно прервано испанскими завоевателями.

Широкое распространение историко-типологические представления о культуре получили только в XX в. (О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин и др.).

О. Шпенглер [«Закат Европы», 1918-1922] представил культуру в качестве ряда специфических признаков, отличающих одно общество от другого, как форму исторической жизни людей, ограниченной «локальным» географическим пространством и рамками какой-либо исторической эпохи. В истории человечества существовали различные типы локальных культур, но которые были непроницаемыми одна для другой.

О. Шпенглер выделил египетский, индийский, вавилонский, китайский, античный, арабский, западноевропейский, майя. Он писал: «Каждая из высших культур обладает тайным языком мирочувствования вполне понятным только тому, кто к этой культуре принадлежит». О. Шпенглер дал некоторым типам культур такие характерные определения: «культура молчания» (древнеегипетская), «аполлоновская» (античная), «фаустовская» (западноевропейская) и «магическая» (арабская) душа.

О. Шпенглер назвал цивилизацию последней стадией развития культуры, после чего она гибнет. «Как только цель достигнута, и вся полнота внутренних возможностей, завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются - она становится цивилизацией». Существовавшие ранее культуры возникали, развивались и исчезали, это угрожает и западноевропейской культуре.

Идеи Л.Н. Гумилева в чем-то перекликаются с теориями локальных цивилизаций. Он связал понятие «цивилизация» с особенностями развития этнической истории. Л.Н. Гумилев показал влияние природно-космических факторов на процессы этногенеза и пассионарность человека. Этнос живет не более 1200-1500 лет и за это время рождается, проходит стадии юности, зрелости, а затем гибнет.

К середине XX века английский ученый А. Тойнби (теория «вызова» и «ответа») и русско-американский ученый П. А. Сорокин («волновая» модель социокультурной динамики) разработали более гибкие концепции циклической истории цивилизаций, чтобы объяснить кризисы в их развитии, гибель отдельных цивилизаций на ранних стадиях своего существования.

А. Тойнби первоначально называл 21 цивилизацию, затем сократил их количество до 13-ти. Он считал, что цивилизация — сложная система, имеющая свой внутренний потенциал и механизм функционирования. Но благоприятные условия враждебны развитию цивилизации. Поэтому А. Тойнби выдвинул теорию «вызова» и «ответа», как механизмов развития цивилизации. Природа или социальное окружение бросают «вызов» обществу, а оно должно «ответить» развитием необходимых для этого качеств и характеристик культуры и получить стимул к развитию.

Иначе подошел к построению типов культур П.А. Сорокин. На основе изучения античной и европейской культуры, он пришел к выводу, что основных типов культуры всего два — «идейный» и «чувственный». Первый тип («идейный») — когда носители данной культуры основывают свое мировоззрение на господствующих в обществе идеалах. Второй («чувственный») — когда большинство носителей культуры обращают свое внимание на осязаемый чувствами предметный мир.

Между двумя основными типами культуры имеются и два переходных типа. Первый из них Сорокин назвал «идеалистическим» (не путать с «идейным» — В.Н.). Этот промежуточный тип характерен сочетанием двух основных элементов («идейного» и «чувственного») в единое целое, в котором господствует значение «идейного» и «чувственного» познания и восприятия мира. Его образцами Сорокин назвал культуру «Золотого века» в Древней Греции (V-IV века до н.э.) — время расцвета искусства, философии и демократии, позднее — Ренессанс (XIV-XVI века н.э.) — появление идей гуманизма, расцвета искусств и др.

Второй промежуточный тип так же характерен присутствием этих двух элементов («идейного» и «чувственного»), но противостоящих друг другу. Таков тип европейской культуры в первые века н.э., когда появившееся и утверждавшееся христианство противостояло античному мифологическому политеизму и язычеству «варваров».

Сосуществуют пять основных, стремящихся к постоянству социокультурных систем: язык, этика, религия, искусство, наука. В различные исторические периоды эти базовые предпосылки и соответствующие им суперсистемы общества находятся в различных фазах своего развития. П.А. Сорокин считал, что западная цивилизация, обогатившая «чувственную» культуру, уже прошла свой пик творческого развития.

По теории социокультурной динамики Сорокина («маятниковая теория»), доминирующее в культуре мировоззрение («идеалистическое» или «чувственное») и его основные принципы постепенно исчерпывают свои возможности и заменяются другим. Эта ритмическая периодичность социокультурных изменений подобна движению маятника часов.

Переход культуры от одного доминирующего мировоззрения к другому сопровождается кризисами культуры, трансформацией социальных норм и культурных ценностей, войнами и бедствиями. Таковыми стали Первая мировая война (1914-1918) и Октябрьская революция 1917 г. в России.

В противоположность Н. Данилевскому, О. Шпенглеру и А. Тойнби, К. Ясперс считал, что у человечества единые истоки и единый путь развития [«Смысл и предназначение истории»]. Он выделил в развитии культуры четыре исторических «среза»:

— возникновение языков, изобретение орудий, начало использования огня;

— V-III тыс. до н.э. - появление «высоких» культур древности (Египет, Месопотамия, Индия, затем - Китай);

— VIII-II вв. до н.э. одновременно и независимо друг от друга в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции произошло возникновение духовных оснований основных типов культур («осевое время»);

— с конца средневековья в Западной Европе (точнее, во время «Ренессанса») началось вызревание новой, научно-технической эпохи. Она духовно оформилась в XVII веке, приобрела всеобъемлющий характер с конца XVIII века и получила стремительное мировое развитие в XX веке.

К. Ясперс назвал «осевое время» историческим периодом формирования духовных основ современной культуры, связывающим человечество «в рамках единой человеческой истории», масштабом, позволяющим отчетливо видеть историческое значение отдельных народов для человечества в целом.

«Осевое время» (800-200 гг. до н. э.) означало исчезновение великих культур древности: Египта, Месопотамии, Индии, Китая. От Дальнего Востока до Западной Европы произошел резкий поворот в истории человечества: началась борьба рационального опыта — Логоса с Мифом, начало формироваться индивидуальное сознание, вырабатываться основные понятия и категории, закладывались основы мировых религий, духовное основоположение современного человечества.

В «осевое время» в Китае были созданы учения Конфуция и Лао-цзы; в Индии — написаны Упанишады, проповедовал Будда; в Персии — Заратустра; в Палестине — библейские пророки Илия, Исайя, Иеремия; в Древней Греции — творили Гомер, Гесиод, создавали философские учения Парменид, Гераклит, Сократ, Платон, Аристотель и др.

На Востоке появились конфуцианство и даосизм, буддизм, зороастризм, этический монотеизм в Палестине, философия в Древней Греции, где формировались два главных принципа: всечеловеческого единства и нравственной стойкости личности.

В Европе в орбиту «осевого времени» были втянуты германцы и славяне, на Дальнем Востоке — японцы, малайцы и сиамцы. Этносы, которые не смогли «перешагнуть» осевое время, остались в стороне от мировой истории и лишь позднее могли оказать опосредованное воздействие на современные культуры, если вошли в соприкосновение с каким-либо центром духовного излучения.

К. Ясперс называл «осевое время» периодом формирования духовных основ современной культуры, связывающим человечество в рамках единой мировой истории, масштаб, позволяющий ясно видеть историческое значение отдельных народов в целом. Существующими в ХХ в. К. Ясперс назвал западно-христианскую, православно-христианскую, исламскую, дальневосточную, индуистскую цивилизации.


Поделиться:



Популярное:

Последнее изменение этой страницы: 2016-08-31; Просмотров: 1336; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.021 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь