Культурологическая концепция Ф. Ницше

Фридрих Ницше (1844 --1900) - немецкий философ и культуролог из основоположников «философии жизни». Центральное место в философско-культурологической концепции Ницше занимает понятие «жизнь», основу кого образует воля.

Взгляды Ницше на протяжении творческой деятельности претерпевали эволюцию. На раннем этапе для немецкого мыслителя была характерна эстетизация жизни и воли.ПоНицше, понять импульсы воли, выразить ее характер невозможно с помощью разума и науки. Это способна сделать только такая синтетическая форма жизнедеятельности человека, как искусство, которое представляется Ницше как дополнение и завершение бытия.

В искусстве Ницше различает два начала: аполлоническое (рациональное, упорядоченное и критическое) и дионисийское (чувственное, вакхическое, опьяненное). При этом Ницше исходит из того, что в греческом пантеоне боги Аполлон и Дионис - противоположные символические типы.

Аполлон - это небесное, солнечное существо, сын Зевса, сменяющий на Олимпе бога Солнца Гелиоса, олицетворяющий солнечное начало. Он - источник света, носитель божественного откровения.

Дионис - олицетворение земного, бог плодородия, покровитель растительности, земледелия, виноградной лозы и виноделия. Дионис- бог веселья, радости, буйства.

Аполлон - выражение покоя и порядка. Дионис - его противоположность. Первый - «полное чувство меры, самоограничение свобода от диких порывов, мудрый покой бога-творца образов». Второй - избыток, нарушение всякой меры, безмерное, взрывчатое буйство.

Аполлон воплощает принцип индивидуализма, он - великолепный божественный образ этого принципа. Дионис символизирует ужас и восторг, «чудовищный ужас», охватывающий человека, усомнившегося в формах познания явлений, когда нарушен принцип индивидуализма.

Таким образом, Аполлон и Дионис символизируют у Ницше противоположность небесных и земных начал, то есть различия «аполлонических» и «дионисийских» основ культуры выступают в образе Аполлона и Диониса.

Сущностная характеристика Аполлона и Диониса -- способность воодушевлять людей, рождая образы различного порядка. Поэтому Ницше обозначил два противоположных начала бытия и художественного творчества в культуре человечества -- «аполлоническое» и «дионисийское». Эти начала прорываются из самой природы «без посредства художника-человека». Человек по Ницше -- только подражатель, проводник имеющихся в природе сил.

Ницше считал, что подчинение Диониса Аполлону порождает трагедию. Эта трагедия -- не только вид искусства, но и состояние человека, у которого творчески импульсивное, образно-художественное начало подавляется понятийным рационально-критическим анализом. Именно трагическое мировосприятие, основанное на борьбе в культуре аполлонического и дионисийского начал, позволило древним грекам добиться огромных успехов. Рационализация же культуры, связанная с эпохой Просвещения, уничтожила истоки ее процветания. Отсюда, задача современного искусства восстановить трагический миф для того, чтобы дать мощный заряд жизни творчества.

Некоторое время возрождение искусства Ф.Ницше связывал с музыкальными драмами Р. Вагнера. Культура в этот период истолковывалась Ницше как форма стихийной жизни, выражение народного духа в художественной форме. Но вскоре Ницше разочаровался в этих идеях, а творчество Вагнера стал считать проявлением декаданса и нигилизма.

В это время в его творчестве получает наиболее яркое выражение элитарная концепция культуры. Первоначально она опирается только на эстетические истоки.

Ницше обосновывает права элиты на привилегированное положение в культуре ссылкой наее уникальную эстетическую восприимчивость и болезненную чувствительность к страданиям.

Позднее во взглядах Ницше на жизнь и культуру происходит усиление социально-нравственного аспекта. Жизнь истолковывается им по преимуществу как воля к власти, а смысл культуры он видит в формировании носителя этой воли к власти -- сверхчеловека («белокурой бестии»). Прообразом сверхчеловека в прошедшей истории является узкая каста господ -- аристократов по рождению, природных «жизнелюбов», которым присущ истинно художественный вкус: вкус к жизни во всехее проявлениях. В подлинномжесмысле сверхчеловек -- это идеал, к которому стремится человечество. Современный человек занимает у Ницше место Бога, а так как Бога убили люди, то на его место должны взойти лучшие из них -- «сверхчеловеки».

Эти и иные его идеи получили воплощение в современной философии широкий резонанс и позволили трактовать философско-культурологическую концепцию Ницше как атеистическую, а в практике внутренней политики фашистской Германии они реализовались в воспитании членов карательных структур СС, как «сверхчеловеков».

Философия культуры О. Шпенглера,

Её влияние на культурологию

Одним из мыслителей, который наиболее глубоко осознал проблематику и симптомы кризиса Европы был Освальд Шпенглер, книга которого «Закат Европы» стала сенсационной в год ее издания – 1923-й.

Уделяя в ней основное внимание переходу культуры в цивилизацию, Шпенглер утверждал, что этот переход отмечен не развитием культуры, а ее упадком и гибелью. Он отвергал рационалистические, панлогические построения истории культуры, основанные на ничем не подкрепляемом оптимизме, и считал, что всемирная история, содержащая традиционное членение на древний мир, средние века, новое время и опирающаяся на понятия «человечество», «прогресс», «цель» -- существует лишь в головах философов, что у истории нет ни единой цели, ни всеобщей логиКи, ибо она характеризуется рождением и умиранием культурных организмов.

Шпенглер подвергал сомнению мысль об историческом единстве античности и Европы, о непрерывном единстве исторического развития мировой культуры.

Историю мировой культуры он рассматривал как историю замкнутых культурно-исторических образований, развивавшихся на основе этапов биологических циклов. При этом каждый культурный организм рождается, проходит естественный путь, достигает своего расцвета и, истощаясь (в форме цивилизации), приходит к своему естественному концу.

Зрелых культур, по Шпенглеру, восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, античная (греко-римская «аполлоническая»), «магическая» (византийско-арабская), западноевропейская («фаустовская», которая в отличие от цельной и гармоничной «аполлонической» культуры, проникнута скепсисом и рефлексией), южноамериканская культура майя.

С его точки зрения, цивилизация, которая достигла расцвета в современной Европе, свидетельствует об истощении её жизненного порыва, т.е. -- о закате Европы.

Сравнение и сопоставление античной культуры (Эллады) с культурой европейской (Западом) -- наиболее яркий и впечатляющий момент в шпенглеровской морфологии мировой культуры. Поэтому у Шпенглера речь идет только о двух типах культур: аполлонической (античной) и фаустовской (европейской).

Шпенглер останавливался и на развитии других культур, но основной интерес автора -- выявить принципиальную несхожесть античного (аполлонического) человека и западного (фаустовского). Различиями между ними – различия между греческим богом Аполлоном -- воплощением меры, гармонии, порядка и согласия, сообщаемых им внешнему миру и доктором Фаустом, как воплощением неудовлетворенности и незавершенности, раздвоенности и сомнения, обусловленных его безмерной гордыней в научных исканиях. Фаустовский человек потерял самое ценное - единство с жизнью. В погонеза бесконечностью и могуществом он пришел к собственному духовному оскудению

Шпенглер был убежден в несхожести культурно-исторических типов культур, и в том, что невозможно говорить не только об исторической связи, но и о всякой преемственности и духовном родстве: античная культура, как и многие другие культуры, о которых мы знаем, бесконечно далеки от нас и не имеют для нас никакого значения, т. к. современный западный человек замкнут в своем одиночестве и находится в скорлупе собственного цивилизационного пространства и окаменелости духа. В этом - основа кризиса европейского человека. Но при таком взгляде Европа теряет свои духовные основы, из которых исходили целые эпохи и духовные движения - Ренессанс, Реформация, Просвещение, научная революция. Здесь, по Шпенглеру, нет преемственности: евклидова математика - это одно, а современная - совсем другое.

Итак, Шпенглер провозглашал духовное одиночество Европы, полную оторванность ее от корней и истоков, которыми считался античный мир.

Этим он нанёс удар по западной научной мысли, в основе развития которой лежит процедура рефлексивной соотнесенности с античной культурой, позволяющая выяснять смысл и назначение европейского человека, обосновывать вечные человеческие ценности: свободу, разум и права человека. Разрушена возможность культурной идентификации современного европейского человека с совершенным миром порядка и меры. Фаустовский человек Европы, лишенный античного зеркала культуры, начинает замечать на своем лице страшные гримасы и звериный оскал.

Начало XXI века характеризуется массовой востребованностью идеи развития человеческой культуры как многополярного мира, что автоматически отвергает претензию на мировое господство «универсальных американско-европейских ценностей» и объясняет современную частичную востребованность культурологических идей О. Шпенглера.

Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Следующая